대반야바라밀다경_316 - 뭉탱이의 까칠한 생활

# 대반야바라밀다경 316 ## 003_0124_b 대반야바라밀다경 제316권 大般若波羅蜜多經卷第三百一十六 ## 003_0124_b 삼장법사 현장 한역 김월운 번역 三藏法師玄奘奉詔譯 ## 003_0124_b 45. 진선우품 ④ 初分眞善友品第四十五之四 ## 003_0124_b “그 까닭이 무엇이냐 하면 선현아， 온갖 법은 모두가 공으로써 나아감(趣)을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서다. 왜냐하면 공한 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. “所以者何？善現！一切法皆以空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？空中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_b 선현아， 온갖 법은 모두가 모양 없음(無相)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 모양 없는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以無相爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無相中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_b 선현아， 온갖 법은 모두가 원 없음(無願)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 원 없는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以無願爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無願中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_b 선현아， 온갖 법은 모두가 일으킴이 없음(無起)이 없고 지음이 없음(無作)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 일으킴이 없고 지음이 없는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以無起無作爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無起無作中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_b 선현아， 온갖 법은 생김이 없고(無生) 소멸함이 없음(無滅)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서다. 왜냐하면 생김이 없고 소멸함이 없는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以無生無滅爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無生無滅中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_b 선현아， 온갖 법은 모두 물듦도 없고 깨끗하지 않음도 없음으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서다. 왜냐하면 물듦도 없고 깨끗하지 않음도 없는 가운데에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以無染無淨爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無染無淨中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_b 선현아， 온갖 법은 아무 것도 없음(無所有)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 아무 것도 없는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以無所有爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無所有中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_b 선현아， 온갖 법은 모두가 요술(幻)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 요술 안에서는 나아감과 나아가지 않음을얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以幻爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？幻中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_c 선현아， 온갖 법은 모두가 꿈(夢)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 꿈 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以夢爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？夢中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_c 선현아， 온갖 법은 모두가 메아리(響)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 메아리 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以響爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？響中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_c 선현아， 온갖 법은 모두가 형상(像)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 형상 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以像爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？像中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_c 선현아， 온갖 법은 모두가 그림자(光影)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 그림자 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現，一切法皆以光影爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？光影中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_c 선현아， 온갖 법은 모두가 아지랑이(陽焰)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 아지랑이 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以陽焰爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？陽焰中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_c 선현아， 온갖 법은 모두가 변화로 된 일(變化事)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 변화로 된 일 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以變化事爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？變化事中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_c 선현아， 온갖 법은 모두가 심향성(心香城)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 심향성 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以尋香城爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？尋香城中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_c 선현아， 온갖 법은 모두가 한량없고 그지없음(無量無邊)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 한량없고 그지없는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以無量無邊爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無量無邊中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_c 선현아， 온갖 법은 모두가 주지도 않고 취하지도 않음(不與不取)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 주지도 않고 취하지도 않는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以不與不取爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？不與不取中趣非趣不可得故。 ## 003_0124_c 선현아， 온갖 법은 모두가 올리지도 않고 내리지도 않음(不擧不下)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면올리지도 않고 내리지도 않는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以不擧不下爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？不擧不下中趣非趣不可得故。 ## 003_0125_a 선현아， 온갖 법은 모두가 감도 없고 옴도 없음(無去無來)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 감도 없고 옴도 없는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以無去無來爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無去無來中趣非趣不可得故。 ## 003_0125_a 선현아， 온갖 법은 모두가 더함도 없고 덜함도 없음(無增無滅)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 더함도 없고 덜함도 없는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以無增無減爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無增無減中趣非趣不可得故。 ## 003_0125_a 선현아， 온갖 법은 모두가 들어가지도 않고 나오지도 않음(不入不出)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 들어가지도 않고 나오지도 않는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以不入不出爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？不入不出中趣非趣不可得故。 ## 003_0125_a 선현아， 온갖 법은 모두가 모이지도 않고 흩어지지도 않음(不集不散)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 모이지도 않고 흩어지지도 않는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以不集不散爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？不集不散中趣非趣不可得故。 ## 003_0125_a 선현아， 온갖 법은 모두가 합하지도 않고 떨어지지도 않음(不合不離)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 합하지도 않고 떨어지지도 않는 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以不合不離爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？不合不離中趣非趣不可得故。 ## 003_0125_a 선현아， 온갖 법은 모두가 나(我)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 나조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以我爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？我尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_a 선현아， 온갖 법은 모두가 유정(有情)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 유정조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以有情爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？有情尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_a 선현아， 온갖 법은 모두가 목숨(命者)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 목숨조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以命者爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？命者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_a 선현아， 온갖 법은 모두가 나는 것(生者)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서다.왜냐하면 나는 것조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以生者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？生者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_b 선현아， 온갖 법은 모두가 기르는 것(養者)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 기르는 것조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以養者爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？養者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_b 선현아， 온갖 법은 모두가 장부(士夫)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 장부조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以士夫爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？士夫尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_b 선현아， 온갖 법은 모두가 보특가라(補特伽羅)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 보특가라조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以補特伽羅爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？補特伽羅尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_b 선현아， 온갖 법은 모두가 뜻대로 남(意生)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 뜻대로 남조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以意生爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？意生尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_b 선현아， 온갖 법은 모두가 어린이(儒童)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 어린이조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以儒童爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？儒童尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_b 선현아， 온갖 법은 모두가 짓는 것(作者)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 짓는 것조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以作者爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？作者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_b 선현아， 온갖 법은 모두가 짓게 하는 것(使作者)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서다. 왜냐하면 짓게 하는 것조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以使作者爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？使作者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_b 선현아， 온갖 법은 모두가 받는 것(受者)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 받는 것조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以受者爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？受者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_b 선현아， 온갖법은 모두가 받게 하는 것(使受者)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 받게 하는 것조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現一切法皆以使受者爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？使受者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_c 선현아， 온갖 법은 모두가 일으키는 것(起者)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 일으키는 것조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以起者爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？起者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_c 선현아， 온갖 법은 모두가 일으키게 하는 것(使起者)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 일으키게 하는 것조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以使起者爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？使起者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_c 선현아， 온갖 법은 모두가 아는 것(知者)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 아는 것조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以知者爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？知者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_c 선현아， 온갖 법은 모두가 보는 것(見者)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 보는 것조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以見者爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？見者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_c 선현아， 온갖 법은 모두가 항상함(常)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 항상함조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以常爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？常尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_c 선현아， 온갖 법은 모두가 즐거움(樂)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 즐거움조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以樂爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？樂尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_c 선현아， 온갖 법은 모두가 나(我)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 나조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以我爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？我尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0125_c 선현아， 온갖 법은 모두가 깨끗함(淨)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 깨끗함조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以淨爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？淨尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0126_a 선현아， 온갖 법은 모두가 덧없음(無常)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 덧없음조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以無常爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無常尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0126_a 선현아， 온갖 법은 모두가 괴로움(苦)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 괴로움조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以苦爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？苦尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0126_a 선현아， 온갖 법은 모두가 나 없음(無我)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 나 없음조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以無我爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無我尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0126_a 선현아， 온갖 법은 모두가 깨끗하지 않음(不淨)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 깨끗하지 않음조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以不淨爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？不淨尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0126_a 선현아， 온갖 법은 모두가 탐내는 일(貪事)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 탐내는 일조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以貪事爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？貪事尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0126_a 선현아， 온갖 법은 모두가 성내는 일(瞋事)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서다. 왜냐하면 성내는 일조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以瞋事爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？瞋事尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0126_a 선현아， 온갖 법은 모두가 어리석은 일(癡事)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 어리석은 일조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以癡事爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？癡事尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0126_a 선현아， 온갖 법은 모두가 보고서 하는 일(見所作事)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 보고서 하는 일조차도 오히려 끝내 있지 않거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음을 얻을 수 있겠느냐？善現！一切法皆以見所作事爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？見所作事尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！ ## 003_0126_a 선현아， 온갖 법은 모두가 진여(眞如)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다.왜냐하면 진여 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以眞如爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？眞如中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_b 선현아， 온갖 법은 모두가 법계(法界)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 법계 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以法界爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？法界中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_b 선현아， 온갖 법은 모두가 법성(法性)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 법성 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以法性爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？法性中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_b 선현아， 온갖 법은 모두가 불허망성(不虛妄性)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 불허망성 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以不虛妄性爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？不虛妄性中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_b 선현아， 온갖 법은 모두가 불변이성(不變異性)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 불변이성 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以不變異性爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？不變異性中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_b 선현아， 온갖 법은 모두가 평등성(平等性)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 평등성 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以平等性爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？平等性中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_b 선현아， 온갖 법은 모두가 이생성(異生性)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 이생성 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以離生性爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？離生性中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_b 선현아， 온갖 법은 모두가 법정(法定)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 법정 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以法定爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？法定中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_b 선현아， 온갖 법은 모두가 법주(法住)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 법주 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以法住爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？法住中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_b 선현아， 온갖 법은 모두가 실제(實際)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 실제 안에서는나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以實際爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？實際中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_c 선현아， 온갖 법은 모두가 허공계(虛空界)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 허공계 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以虛空界爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？虛空界中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_c 선현아， 온갖 법은 모두가 부사의계(不思議界)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 부사의계 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以不思議界爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？不思議界中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_c 선현아， 온갖 법은 모두가 움직이지 않음(不動)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 움직이지 않은 것 안에서는 나아감과 나아가지 않음을 끝내 얻을 수 없기 때문이니라. 善現！一切法皆以不動爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？不動中趣非趣畢竟不可得故。 ## 003_0126_c 선현아， 온갖 법은 모두가 물질(色)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 물질조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以色爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？色尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0126_c 선현아， 온갖 법은 모두가 느낌(受)ㆍ생각(想)ㆍ지어감(行)ㆍ의식(識)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서다. 왜냐하면 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以受、想、行、識爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？受、想、行、識尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0126_c 선현아， 온갖 법은 모두가 눈의 영역(眼處)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 눈의 영역조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以眼處爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼處尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0126_c 선현아， 온갖 법은 모두가 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意處爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意處尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0126_c 선현아， 온갖 법은 모두가 빛깔의 영역(色處)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 빛깔의 영역조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以色處爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？色處尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0126_c 선현아， 온갖 법은 모두가 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以聲、香、味、觸、法處爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？聲、香、味、觸、法處尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_a 선현아， 온갖 법은 모두가 눈의 경계(眼界)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 눈의 경계조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以眼界爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼界尚畢竟不可得，況有趣、非趣！ ## 003_0127_a 선현아， 온갖 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意界爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意界尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_a 선현아， 온갖 법은 모두가 빛깔의 경계(色界)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 빛깔의 경계조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以色界爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？色界尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_a 선현아， 온갖 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以聲、香、味、觸、法界爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？聲、香、味、觸、法界尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_a 선현아， 온갖 법은 모두가 안식의 경계(眼識界)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 안식의 경계조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以眼識界爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼識界尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_a 선현아， 온갖 법은 모두가 이식(耳識)ㆍ비식(鼻識)ㆍ설식(舌識)ㆍ신식(身識)ㆍ의식(意識)의 경계로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意識界爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_a 선현아， 온갖 법은 모두가 눈의 접촉(眼觸)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 눈의 접촉조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以眼觸爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼觸尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_a 선현아， 온갖 법은 모두가 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_b 선현아， 온갖 법은 모두가 눈의 접촉이 연(緣)이 되어 생긴 모든 느낌(受)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以眼觸爲緣所生諸受爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼觸爲緣所生諸受尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_b 선현아， 온갖 법은 모두가 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_b 선현아， 온갖 법은 모두가 지계(地界)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 지계조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以地界爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？地界尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_b 선현아， 온갖 법은 모두가 수계(水界)ㆍ화계(火界)ㆍ풍계(風界)ㆍ공계(空界)ㆍ식계(識界)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以水、火、風、空、識界爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？水、火、風、空、識界尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_b 선현아， 온갖 법은 모두가 무명(無明)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 무명조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以無明爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無明尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_b 선현아， 온갖 법은 모두가 지어감(行)ㆍ의식(識)ㆍ이름과 물질(名色)ㆍ여섯 감관(六處)ㆍ접촉(觸)ㆍ느낌(受)ㆍ애욕(愛)ㆍ취함(取)ㆍ존재(有)ㆍ태어남(生)ㆍ늙음과 죽음(老死)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 지어감 내지 늙음과 죽음조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？行乃至老死尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_b 선현아， 온갖 법은 모두가 보시바라밀다(布施波羅蜜多)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 보시바라밀다조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以布施波羅蜜多爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？布施波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_c 선현아， 온갖 법은 모두가 정계바라밀다(淨戒波羅蜜多)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서다. 왜냐하면 정계바라밀다조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以淨戒波羅蜜多爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？淨戒波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_c 선현아， 온갖 법은 모두가 안인바라밀다(安忍波羅蜜多)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 안인바라밀다조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以安忍波羅蜜多爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？安忍波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_c 선현아， 온갖 법은 모두가 정진바라밀다(精進波羅蜜多)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 정진바라밀다조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以精進波羅蜜多爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？精進波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_c 선현아， 온갖 법은 모두가 정려바라밀다(靜慮波羅蜜多)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 정려바라밀다조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以靜慮波羅蜜多爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_c 선현아， 온갖 법은 모두가 반야바라밀다(般若波羅蜜多)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 반야바라밀다조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以般若波羅蜜多爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？般若波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_c 선현아， 온갖 법은 모두가 내공(內空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 내공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以內空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？內空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_c 선현아， 온갖 법은 모두가 외공(外空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 외공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以外空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？外空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0127_c 선현아， 온갖 법은 모두가 내외공(內外空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 내외공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以內外空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？內外空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_a 선현아， 온갖 법은 모두가 공공(空空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 공공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以空空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？空空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_a 선현아， 온갖 법은 모두가 대공(大空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 대공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以大空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？大空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_a 선현아， 온갖 법은 모두가 승의공(勝義空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 승의공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以勝義空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？勝義空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_a 선현아， 온갖 법은 모두가 유위공(有爲空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 유위공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以有爲空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？有爲空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_a 선현아， 온갖 법은 모두가 무위공(無爲空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 무위공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以無爲空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無爲空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_a 선현아， 온갖 법은 모두가 필경공(畢竟空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 필경공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以畢竟空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？畢竟空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_a 선현아， 온갖 법은 모두가 무제공(無際空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 무제공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以無際空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無際空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_a 선현아， 온갖 법은 모두가 산공(散空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 산공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以散空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？散空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_a 선현아， 온갖 법은 모두가 무변이공(無變異空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 무변이공조차도 오히려끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以無變異空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無變異空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_b 선현아， 온갖 법은 모두가 본성공(本性空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 본성공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以本性空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？本性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_b 선현아， 온갖 법은 모두가 자상공(自相空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 자상공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以自相空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？自相空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_b 선현아， 온갖 법은 모두가 공상공(共相空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 공상공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以共相空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？共相空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_b 선현아， 온갖 법은 모두가 일체법공(一切法空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 일체법공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以一切法空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切法空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_b 선현아， 온갖 법은 모두가 불가득공(不可得空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 불가득공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以不可得空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？不可得空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_b 선현아， 온갖 법은 모두가 무성공(無性空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 무성공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以無性空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_b 선현아， 온갖 법은 모두가 자성공(自性空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 자성공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以自性空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？自性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_b 선현아， 온갖 법은 모두가 무성자성공(無性自性空)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 무성자성공조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以無性自性空爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無性自性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_b 선현아， 온갖 법은 모두가 4념주(念住)로써나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 4념주조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以四念住爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？四念住尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_c 선현아， 온갖 법은 모두가 4정단(正斷)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 4정단조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以四正斷爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？四正斷尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_c 선현아， 온갖 법은 모두가 4신족(神足)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 4신족조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以四神足爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？四神足尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_c 선현아， 온갖 법은 모두가 5근(根)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 5근조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以五根爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？五根尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_c 선현아， 온갖 법은 모두가 5력(力)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 5력조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以五力爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？五力尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_c 선현아， 온갖 법은 모두가 7등각지(等覺支)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 7등각지조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以七等覺支爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？七等覺支尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_c 선현아， 온갖 법은 모두가 8성도지(聖道支)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 8성도지조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以八聖道支爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？八聖道支尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_c 선현아， 온갖 법은 모두가 괴로움에 대한 성스러운 진리(苦聖諦)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 괴로움에 대한 성스러운 진리조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以苦聖諦爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？苦聖諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0128_c 선현아， 온갖 법은 모두가 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리(集聖諦)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以集聖諦爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？集聖諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_a 선현아， 온갖 법은 모두가 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리(滅聖諦)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以滅聖諦爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？滅聖諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_a 선현아， 온갖 법은 모두가 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리(道聖諦)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以道聖諦爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？道聖諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_a 선현아， 온갖 법은 모두가 4정려(靜慮)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 4정려조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以四靜慮爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？四靜慮尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_a 선현아， 온갖 법은 모두가 4무량(無量)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 4무량조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以四無量爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？四無量尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_a 선현아， 온갖 법은 모두가 4무색정(無色定)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 4무색정조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以四無色定爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？四無色定尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_a 선현아， 온갖 법은 모두가 8해탈(解脫)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 8해탈조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以八解脫爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？八解脫尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_a 선현아， 온갖 법은 모두가 8승처(勝處)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 8승처조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以八勝處爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？八勝處尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_a 선현아， 온갖 법은 모두가 9차제정(次第定)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 9차제정조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以九次第定爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？九次第定尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_a 선현아， 온갖 법은 모두가 10변처(遍處)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다.왜냐하면 10변처조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以十遍處爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？十遍處尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_b 선현아， 온갖 법은 모두가 공해탈문(空解脫門)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 공해탈문조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以空解脫門爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？空解脫門尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_b 선현아， 온갖 법은 모두가 무상(無相)ㆍ무원(無願) 해탈문으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 무상ㆍ무원의 해탈문조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以無相、無願解脫門爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？無相、無願解脫門尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_b 선현아， 온갖 법은 모두가 5안(眼)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 5안조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以五眼爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？五眼尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_b 선현아， 온갖 법은 모두가 6신통(神通)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 6신통조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以六神通爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？六神通尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_b 선현아， 온갖 법은 모두가 삼마지문(三摩地門)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 삼마지문조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以三摩地門爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？三摩地門尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_b 선현아， 온갖 법은 모두가 다라니문(陀羅尼門)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 다라니문조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以陁羅尼門爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？陁羅尼門尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_b 선현아， 온갖 법은 모두가 부처님의 10력(力)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 부처님의 10력조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以佛十力爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？佛十力尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_b 선현아， 온갖 법은 모두가 4무소외(無所畏)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 4무소외조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以四無所畏爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？四無所畏尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_c 선현아， 온갖 법은 모두가 4무애해(無礙解)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 4무애해조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以四無礙解爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？四無礙解尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_c 선현아， 온갖 법은 모두가 대자(大慈)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 대자조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以大慈爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？大慈尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_c 선현아， 온갖 법은 모두가 대비(大悲)ㆍ대희(大喜)ㆍ대사(大捨)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 대비ㆍ대희ㆍ대사조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以大悲、大喜、大捨爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？大悲、大喜、大捨尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_c 선현아， 온갖 법은 모두가 18불불공법(佛不共法)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 18불불공법조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以十八佛不共法爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？十八佛不共法尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_c 선현아， 온갖 법은 모두가 예류과(預流果)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 예류과조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以預流果爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？預流果尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_c 선현아， 온갖 법은 모두가 일래과(一來果)ㆍ불환과(不還果)ㆍ아라한과(阿羅漢果)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 일래과ㆍ불환과ㆍ아라한과조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以一來不還阿羅漢果爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？一來不還阿羅漢果尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_c 선현아， 온갖 법은 모두가 예류(預流)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 예류조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以預流爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？預流尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0129_c 선현아， 온갖 법은 모두가 일래(一來)ㆍ불환(不還)ㆍ아라한(阿羅漢)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 일래ㆍ불환ㆍ아라한조차도 오히려 끝내얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以一來不還阿羅漢爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？一來不還阿羅漢尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0130_a 선현아， 온갖 법은 모두가 독각의 깨달음(獨覺菩提)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 독각의 깨달음조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以獨覺菩提爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？獨覺菩提尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0130_a 선현아， 온갖 법은 모두가 독각(獨覺)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 독각조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以獨覺爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？獨覺尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0130_a 선현아， 온갖 법은 모두가 온갖 보살마하살의 행(菩薩摩訶薩行)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 온갖 보살마하살의 행조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以一切菩薩摩訶薩行爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0130_a 선현아， 온갖 법은 모두가 온갖 보살마하살(菩薩摩訶薩)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 온갖 보살마하살조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以一切菩薩摩訶薩爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0130_a 선현아， 온갖 법은 모두가 모든 부처님의 위없는 바르고 평등한 깨달음(諸佛無上正等菩提)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 모든 부처님의 위없는 바르고 평등한 깨달음조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以諸佛無上正等菩提爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？諸佛無上正等菩提尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0130_a 선현아， 온갖 법은 모두가 온갖 여래(如來)ㆍ응공(應供)ㆍ정등각(正等覺)으로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 온갖 여래ㆍ응공ㆍ정등각조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以一切如來應正等覺爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切如來應正等覺尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0130_a 선현아， 온갖 법은 모두가 일체지(一切智)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 일체지조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以一切智爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切智尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0130_a 선현아， 온갖 법은 모두가 도상지(道相智)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다.왜냐하면 도상지조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以道相智爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？道相智尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0130_b 선현아， 온갖 법은 모두가 일체상지(一切相智)로써 나아감을 삼나니， 그들은 이 나아감보다 더 뛰어날 수가 없어서이다. 왜냐하면 일체상지조차도 오히려 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 나아감과 나아가지 않음이 있겠느냐？善現！一切法皆以一切相智爲趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切相智尚畢竟不可得，況有趣非趣！ ## 003_0130_b 이와 같이 선현아， 보살마하살이 세간에게 나아갈 곳이 되어 주기 위하여 위없는 바르고 평등한 깨달음에 나아가느니라.” 如是，善現！菩薩摩訶薩爲與世閒作所趣故，發趣無上正等菩提。 ## 003_0130_b 46. 취지품(趣智品) ① 初分趣智品第四十六之一 ## 003_0130_b 그때 구수 선현이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여， 누가 이와 같이 매우 깊은 반야바라밀다를 믿고 이해할 수 있겠습니까？” 爾時，具壽善現白佛言：“世尊！誰於如是甚深般若波羅蜜多能生信解？” ## 003_0130_b 부처님께서 말씀하셨다. “선현아， 만일 보살마하살이 오래도록 위없는 바르고 평등한 깨달음에 뜻을 내어서 부지런히 수행하였고， 이미 일찍이 백천 구지(俱胝) 나유타(那庾多) 부처님께 공양하였으며， 모든 부처님께 큰 서원을 세워 선근(善根)이 익어졌고， 한량없는 착한 벗의 보살핌을 받은 이면， 이와 같은 매우 깊은 반야바라밀다를 능히 믿고 이해하느니라.” 佛言：“善現！若菩薩摩訶薩久於無上正等菩提，發意趣求精勤修行，已曾供養百千俱胝那庾多佛，於諸佛所發弘誓願，善根淳熟，無量善友所攝受故，乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。” ## 003_0130_b 구수 선현이 부처님께 여쭈었다. “세존이시여， 만일 보살마하살로서 이와 같이 매우 깊은 반야바라밀다를 능히 믿고 이해하는 이면， 어떠한 성품(性)이며 어떠한 모양(相)이며 어떠한 형상(狀)이며 어떠한 모습(貌)입니까？” 具壽善現復白佛言：“世尊！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生信解者，何性？何相？何狀？何貌？” ## 003_0130_b 부처님께서 말씀하셨다. “선현아， 이 보살마하살은 탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음을 조복한 성품으로 성품이 되었고， 탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음을 멀리 여읜 모양으로 모양이 되었고， 탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음을 멀리 여읜 형상으로 형상이 되었고， 탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음을 멀리 여읜 모습으로 모습이 되었느니라. 또 선현아， 이 보살마하살은 탐내거나 탐냄이 없음과 성내거나 성냄이 없음과 어리석거나 어리석음이 없음을 조복한 성품으로 성품이 되었고， 탐내거나 탐냄이 없음과 성내거나 성냄이 없음과 어리석거나 어리석음이 없음을 멀리 여읜 모양으로 모양이 되었고， 탐내거나탐냄이 없음과 성내거나 성냄이 없음과 어리석거나 어리석음이 없음을 멀리 여읜 형상으로 형상이 되었고， 탐내거나 탐냄이 없음과 성내거나 성냄이 없음과 어리석거나 어리석음이 없음을 멀리 여읜 모습으로 모습이 되었느니라. 선현아， 보살마하살이 이와 같은 성품과 모양과 형상과 모습이 성취되었어야 비로소 이와 같은 매우 깊은 반야바라밀다를 믿고 이해할 수 있느니라.” 佛言：“善現！是菩薩摩訶薩調伏貪、瞋、癡性爲性，遠離貪、瞋、癡相爲相，遠離貪、瞋、癡狀爲狀，遠離貪、瞋、癡貌爲貌。復次，善現！是菩薩摩訶薩調伏貪無貪、瞋無瞋、癡無癡性爲性，遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡相爲相，遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡狀爲狀，遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡貌爲貌。善現！若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌，乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。” ## 003_0130_c 이때 구수 선현이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여， 보살마하살이 이와 같은 매우 깊은 반야바라밀다를 믿고 이해하면， 장차 어디로 나아갑니까？” 時，具壽善現白佛言：“世尊！若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若波羅蜜多當何所趣？” ## 003_0130_c 부처님께서 말씀하셨다. “선현아， 이 보살마하살은 일체지지(一切智智)에 나아가느니라.” 佛言：“善現！是菩薩摩訶薩當趣一切智智。” ## 003_0130_c 구수 선현이 다시 부처님께 아뢰었다. “세존이시여， 보살마하살이 일체지지에 나아간다면， 온갖 유정에게 나아갈 곳이 되어 주겠습니다.” 具壽善現復白佛言：“世尊！若菩薩摩訶薩趣一切智智者，能與一切有情爲所歸趣。” ## 003_0130_c 부처님께서 말씀하셨다. “선현아， 참으로 그러하느니라. 너의 말과 같으니라. 보살마하살이 이 매우 깊은 반야바라밀다를 능히 믿고 이해하면 일체지지로 향할 수 있고， 일체지지로 향할 수 있으면 이야말로 온갖 유정에게 나아갈 곳이 되어주느니라.” 佛言：“善現！如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅蜜多，則能趣向一切智智。若能趣向一切智智，是則能與一切有情爲所歸趣。” ## 003_0130_c 선현이 다시 말하였다. “세존이시여， 이 보살마하살은 능히 하기 어려운 일을 한 것이오니， 이를테면 이와 같은 견고한 갑옷과 투구를 입고 쓰고서 ‘나는 장차 일체 유정들을 제도하여 모두가 마지막의 열반을 증득하게 하리라’고 하며， 비록 유정들에게 이런 일을 하기는 하나 도무지 유정이란 시설(施設)을 보지 않겠습니다.” 善現復言：“世尊！是菩薩摩訶薩能爲難事，謂擐如是堅固甲冑：我當度脫一切有情，皆令證得究竟涅槃，雖於有情作如是事，而都不見有情施設。” ## 003_0130_c 부처님께서 말씀하셨다. “선현아， 참으로 그러하느니라. 너의 말과 같으니라. 이 보살마하살은 능히 하기 어려운 일을 하는 것이니， 곧 이와 같은 견고한 갑옷과 투구를 입고 쓰고서 ‘나는 일체 유정들을 제도하여 모두가 마지막의 열반을 증득하게 하리라’ 하며， 비록 유정에게 이러한 일을 하기는 하나 도무지 유정이란 시설을 보지 않느니라. 佛言：“善現！如是！如是！如汝所說。是菩薩摩訶薩能爲難事，謂擐如是堅固甲冑：我當度脫一切有情，皆令證得究竟涅槃，雖於有情作如是事，而都不見有情施設。 ## 003_0130_c 또 선현아， 이 보살마하살이입고 쓴 갑옷과 투구는 물질에 속하지 않나니， 왜냐하면 물질은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 물질에 속하지 않는다 하며， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식에도 속하지 않나니， 왜냐하면 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식에도 속하지 않는다고 하느니라. 復次，善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色。何以故？色畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬色。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬受、想、行、識。何以故？受、想、行、識畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬受、想、行、識。 ## 003_0131_a 선현아， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 눈의 영역에 속하지 않나니， 왜냐하면 눈의 영역은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 눈의 영역에 속하지 않는다 하며， 이 보살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역에도 속하지 않나니， 왜냐하면 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역에도 속하지 않는다고 하느니라. 善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼處。何以故？眼處畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意處。何以故？耳、鼻、舌、身、意處畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意處。 ## 003_0131_a 선현아， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 빛깔의 영역에 속하지 않나니， 왜냐하면 빛깔의 영역은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 빛깔의 영역에 속하지 않는다 하며， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역에도 속하지 않나니， 왜냐하면 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역에도 속하지 않는다고 하느니라. 善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色處。何以故？色處畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬聲、香、味、觸、法處。何以故？聲、香、味、觸、法處畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬聲、香、味、觸、法處。 ## 003_0131_a 선현아， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 눈의 경계에 속하지 않나니， 왜냐하면 눈의 경계는 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 눈의 경계에 속하지 않는다 하며， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계는 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계에도 속하지 않는다고 하느니라. 善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼界。何以故？眼界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意界。何以故？耳、鼻、舌、身、意界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意界。 ## 003_0131_b 선현아， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 빛깔의 경계에 속하지 않나니， 왜냐하면 빛깔의 경계는 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 빛깔의 경계에 속하지 않는다 하며， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계에도 속하지 않나니， 왜냐하면 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계는 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계에도 속하지 않는다고 하느니라. 善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色界。何以故？色界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬聲、香、味、觸、法界。何以故？聲、香、味、觸、法界，畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬聲、香、味、觸、法界。 ## 003_0131_b 선현아， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 안식의 경계에 속하지 않나니， 왜냐하면 안식의 경계는 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 안식의 경계에 속하지 않는다 하며， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계에도 속하지 않나니， 왜냐하면 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계는 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계에도 속하지 않는다고 하느니라. 善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼識界。何以故？眼識界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼識界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意識界。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意識界。 ## 003_0131_b 선현아， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 눈의 접촉에 속하지 않나니， 왜냐하면 눈의 접촉은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 눈의 접촉에 속하지 않는다 하며， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉에도 속하지 않나니， 왜냐하면 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉에도 속하지 않는다고 하느니라. 善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼觸。何以故？眼觸畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸。 ## 003_0131_b 선현아， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과투구는 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에 속하지 않나니， 왜냐하면 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에 속하지 않는다 하며， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에도 속하지 않나니， 왜냐하면 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에도 속하지 않는다고 하느니라. 善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼觸爲緣所生諸受。何以故？眼觸爲緣所生諸受畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼觸爲緣所生諸受。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受。 ## 003_0131_c 선현아， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 지계에 속하지 않나니， 왜냐하면 지계는 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 지계에 속하지 않는다 하며， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계에도 속하지 않나니， 왜냐하면 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계는 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계에도 속하지 않는다고 하느니라. 善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬地界。何以故？地界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬水、火、風、空、識界。何以故？水、火、風、空、識界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬水、火、風、空、識界。 ## 003_0131_c 선현아， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 무명에 속하지 않나니， 왜냐하면 무명은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 갑옷과 투구는 무명에 속하지 않는다 하며， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 지어감ㆍ의식ㆍ이름과 물질ㆍ여섯 감관ㆍ접촉ㆍ느낌ㆍ애욕ㆍ취함ㆍ존재ㆍ태어남ㆍ늙음과 죽음에도 속하지 않나니， 왜냐하면 지어감 내지 늙음과 죽음은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 지어감 내지 늙음과 죽음에도 속하지 않는다고 하느니라. 善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬無明。何以故？無明畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬無明。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。何以故？行乃至老死畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬行乃至老死。 ## 003_0131_c 선현아， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 나에 속하지 않나니，왜냐하면 나는 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 나에 속하지 않는다 하며， 이 보살마하살이 입고 쓴 갑옷과 투구는 유정ㆍ목숨ㆍ나는 것ㆍ기르는 것ㆍ장부ㆍ보특가라ㆍ뜻대로 남ㆍ어린이ㆍ짓는 것ㆍ받는 것ㆍ아는 것 및 보는 것에도 속하지 않나니， 왜냐하면 유정 내지 보는 것은 끝내 있지 않아서 보살도 아니요 갑옷과 투구도 아니므로 저 갑옷과 투구는 유정 내지 보는 것에도 속하지 않는다고 하느니라.” 善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬我。何以故？我畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者。何以故？有情乃至見者畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬有情乃至見者。” 大般若波羅蜜多經卷第三百一十六戊戌歲高麗國大藏都監奉勅雕造