# 대반야바라밀다경 408
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대반야바라밀다경 제408권
大般若波羅蜜多經卷第四百八
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삼장법사 현장 한역
김월운 번역
三藏法師玄奘奉 詔譯
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6. 선현품(善現品)③
第二分善現品第六之三
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“또 선현아, 이른바 보살마하살이란 네 생각엔 어떤가? 지계(地界)를 더 말함(增語)이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계(水界)ㆍ화계(火界)ㆍ풍계(風界)ㆍ공계(空界)ㆍ식계(識界)를 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?地界增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“지계가 항상함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 항상함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지계가 무상함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 무상함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“地界常增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“地界無常增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“지계가 즐거움을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 즐거움을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지계가 괴로움을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 괴로움을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“地界樂增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“地界苦增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“지계가 나 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 나 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지계가 나 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 나 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“地界我增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“地界無我增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“지계가 청정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 청정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지계가 청정하지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 청정하지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“地界淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“地界不淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“지계가 공함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 공함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지계가 공하지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 공하지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“地界空增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“地界不空增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“지계가 모양 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 모양 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지계가 모양 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 모양 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“地界有相增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“地界無相增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“지계가 원 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 원 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지계가 원 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 원 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“地界有願增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“地界無願增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“지계가 적정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 적정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지계가 적정하지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 적정하지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“지계가 멀리 여읨을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 멀리 여읨을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지계가 멀리 여의지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 멀리 여의지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“地界遠離增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“지계가 물듦을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 물듦을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지계가 청정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 청정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“地界雜染增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“地界淸淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界淸淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“지계가 남을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 남을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지계가 멸함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계가 멸함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“地界生增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“地界滅增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“또 선현아, 이른바 보살마하살이란 네 생각에는 어떤가? 무명(無明)을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감(行)ㆍ의식(識)ㆍ이름과 물질(名色)ㆍ여섯 감관(六處)ㆍ접촉(觸)ㆍ느낌(受)ㆍ애욕(愛)ㆍ취함(取)ㆍ존재(有)ㆍ태어남(生)ㆍ늙음과 죽음(老死)을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?無明增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“무명의 항상함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 항상함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“무명의 무상함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 무상함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“無明常增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“無明無常增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“무명의 즐거움을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 즐거움을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“무명의 괴로움을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 괴로움을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“無明樂增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“無明苦增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“무명의 나 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 나 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“무명의 나 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 나 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“無明我增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“無明無我增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“무명의 청정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 청정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“무명의 청정하지 못함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 청정하지 못함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“無明淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“無明不淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“무명의 공함을 더 말함이보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 공함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“무명의 공하지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 공하지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“無明空增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“無明不空增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“무명의 모양 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 모양 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“무명의 모양 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 모양 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“無明有相增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“無明無相增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
## 003_0902_b
“무명의 원 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 원 있음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“무명의 원 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 원 없음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“無明有願增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“無明無願增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“무명의 적정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 적정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“무명의 적정하지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 적정하지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“무명의 멀리 여읨을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감내지 늙음과 죽음의 멀리 여읨을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“무명의 멀리 여의지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 멀리 여의지 않음을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“無明遠離增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“무명의 물듦을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 물듦을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“무명의 청정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다. 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 청정함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“無明雜染增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“無明淸淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死淸淨增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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“무명의 남을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 남을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“무명의 멸함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“지어감 내지 늙음과 죽음의 멸함을 더 말함이 보살마하살이겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“無明生增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“無明滅增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”“行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不?”“不也!世尊!”
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그때 부처님께서 구수(具壽) 선현에게 말씀하셨다.
“너는 어떠한 이치를 보았기에 물질 등의 법을 더 말함이 보살마하살이 아니라 하며, 또 어떠한 이치를 보았기에 물질 등의 법이 항상하거나 무상함을 더 말함과, 즐겁거나 괴로움을 더 말함과, 나 있거나 나 없음을 더 말함과, 청정하거나 청정하지 않음을 더 말함과, 공하거나 공하지 않음을 더 말함과, 모양 있거나 모양 없음을 더 말함과, 원 있거나 원 없음을 더 말함과, 적정하거나 적정하지 않음을 더 말함과, 멀리 여의거나 멀리 여의지 않음을 더 말함과, 물들거나 청정함을 더 말함과, 나거나 멸함을 더 말함이 또한 보살마하살이 아니라 하는가?”
爾時,佛告具壽善現:“汝觀何義作如是言:色等法增語非菩薩摩訶薩?復觀何義作如是言:色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若雜染若淸淨增語,若生若滅增語,亦非菩薩摩訶薩耶?”
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그때 구수 선현이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 물질 등의 법도 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않는 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 없거늘 어떻게 물질 등의 법을 더 말함이 보살마하살이라 하겠습니까?
時,具壽善現白佛言:“世尊!色等法尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法增語!此增語旣非有,如何可言色等法增語是菩薩摩訶薩?
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세존이시여, 물질 등의 법의 항상함도 오히려 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않는 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법의 무상함이 있겠습니까? 물질 등의 법의 항상함과 무상함도 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등의 법이 항상함과 무상함을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 있지 않거늘 어떻게 물질 등의 법의 항상함과 무상함을 더 말함이 보살마하살이라 하겠습니까?
“世尊!色等法常尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無常!色等法常無常尚畢竟不可得,況有色等法常無常增語!此增語旣非有,如何可言色等法常無常增語是菩薩摩訶薩?
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세존이시여, 물질 등의 법의 즐거움도 오히려 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않는 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법의 괴로움이 있겠습니까? 물질 등의 법의 즐거움과 괴로움도 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등의 법의 즐거움과 괴로움을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 있지 않거늘 어떻게 물질 등의 법의 즐거움과 괴로움을 더 말함이 보살마하살이라 하겠습니까?
“世尊!色等法樂尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法苦!色等法樂苦尚畢竟不可得,況有色等法樂苦增語!此增語旣非有,如何可言色等法樂苦增語是菩薩摩訶薩?
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세존이시여, 물질 등의 법의 나 있음도 오히려 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않은 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법의 나 없음이 있겠습니까? 물질 등의 법의 나 있음과 나 없음도 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등의 법이 나 있음과 나 없음을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 있지 않거늘 어떻게 물질 등의 법의 나 있음과 나 없음을 더 말함이 보살마하살이라 하겠습니까?
“世尊!色等法我尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無我!色等法我無我尚畢竟不可得,況有色等法我無我增語!此增語旣非有,如何可言色等法我無我增語是菩薩摩訶薩?
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세존이시여, 물질 등의 법의 청정함도 오히려 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않는 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법의 청정하지 않음이 있겠습니까? 물질 등의 법의 청정함과 청정하지 않음도 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등이 법의 청정함과 청정하지 않음을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 있지 않거늘 어떻게 물질 등의 법의 청정함과 청정하지 않음을 더 말함이보살마하살이라 하겠습니까?
“世尊!色等法淨尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不淨!色等法淨不淨尚畢竟不可得,況有色等法淨不淨增語!此增語旣非有,如何可言色等法淨不淨增語是菩薩摩訶薩?
## 003_0903_b
세존이시여, 물질 등의 법의 공하지 않음도 오히려 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않는 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법이 공함이 있겠습니까? 물질 등의 법의 공함과 공하지 않음도 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등의 법이 공함과 공하지 않음을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 있지 않거늘 어떻게 물질 등의 법의 공함과 공하지 않음을 더 말함이 보살마하살이라 있겠습니까?
“世尊!色等法不空尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法空!色等法空不空尚畢竟不可得,況有色等法空不空增語!此增語旣非有,如何可言色等法空不空增語是菩薩摩訶薩?
## 003_0903_b
세존이시여, 물질 등의 법의 모양 있음도 오히려 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않는 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법의 모양 없음이 있겠습니까? 물질 등의 법의 모양 있음과 모양 없음도 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등의 법의 모양 있음과 모양 없음을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 있지 않거늘 어떻게 물질 등의 법의 모양 있음과 모양 없음을 더 말함이 보살마하살이라 하겠습니까?
“世尊!色等法有相尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無相!色等法有相無相尚畢竟不可得,況有色等法有相無相增語!此增語旣非有,如何可言色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩?
## 003_0903_b
세존이시여, 물질 등의 법의 원 있음도 오히려 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않는 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법의 원 없음이 있겠습니까? 물질 등의 법의 원 있음과 원 없음도 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등의 법이 원 있음과 원 없음을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 있지 않거늘 어떻게 물질 등의 법의 원 있음과 원 없음을 더 말함이 보살마하살이라 하겠습니까?
“世尊!色等法有願尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無願!色等法有願無願尚畢竟不可得,況有色等法有願無願增語!此增語旣非有,如何可言色等法有願無願增語是菩薩摩訶薩?
## 003_0903_b
세존이시여, 물질 등의 법의 적정함도 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않는 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법의 적정하지 않음이 있겠습니까? 물질 등의 법의 적정함과 적정하지 않음도 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등의 법의 적정함과 적정하지 않음을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 있지 않거늘 어떻게 물질 등의 법의 적정함과 적정하지 않음을 더 말함이 보살마하살이라 하겠습니까?
“世尊!色等法寂靜尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不寂靜!色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得,況有色等法寂靜不寂靜增語!此增語旣非有,如何可言色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩?
## 003_0903_b
세존이시여, 물질 등의 법의 멀리 여읨도 오히려 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않는 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법의 멀리 여의지 않음이 있겠습니까? 물질 등의법의 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음도 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등의 법의 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 있지 않거늘 어떻게 물질 등의 법의 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음을 더 말함이 보살마하살이라 하겠습니까?
“世尊!色等法遠離尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不遠離!色等法遠離不遠離尚畢竟不可得,況有色等法遠離不遠離增語!此增語旣非有,如何可言色等法遠離不遠離增語是菩薩摩訶薩?
## 003_0903_c
세존이시여, 물질 등의 법의 물듦도 오히려 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않는 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법의 청정함이 있겠습니까? 물질 등의 법의 물듦과 청정함도 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등의 법의 물듦과 청정함을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 있지 않거늘 어떻게 물질 등의 법의 물듦과 청정함을 더 말함이 보살마하살이라 하겠습니까?
“世尊!色等法雜染尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法淸淨!色等法雜染淸淨尚畢竟不可得,況有色等法雜染淸淨增語!此增語旣非有,如何可言色等法雜染淸淨增語是菩薩摩訶薩?
## 003_0903_c
세존이시여, 물질 등의 법의 남도 오히려 끝내 얻을 수 없나니, 성품이 있지 않는 까닭이거늘 하물며 물질 등의 법의 멸함이 있겠습니까? 물질 등의 남과 멸함도 끝내 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등의 법의 남과 멸함을 더 말함이 있겠습니까? 이 더 말함도 이미 있지 않거늘 어떻게 물질 등의 법의 남과 멸함을 더 말함이 보살마하살이라 하겠습니까?”
“世尊!色等法生尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法滅!色等法生滅尚畢竟不可得,況有色等法生滅增語!此增語旣非有,如何可言色等法生滅增語是菩薩摩訶薩?”
## 003_0903_c
부처님께서 말씀하셨다.”
“선현아, 훌륭하고 훌륭하구나. 그렇느니라, 그렇느니라. 네 말과 같으니라. 선현아, 물질 등의 법과 항상함과 무상함 등은 얻을 수 없는 까닭에 물질 등의 법을 더 말함과 항상함과 무상함 등을 더 말함을 얻을 수 없나니, 법과 더 말함을 얻을 수 없는 까닭에 모든 보살마하살들도 얻을 수 없으며, 모든 보살마하살들을 얻을 수 없는 까닭에 행하는 반야바라밀다도 얻을 수 없느니라. 선현아, 모든 보살마하살들이 반야바라밀다를 수행할 때에는 마땅히 이와 같이 배워야 하느니라.
佛言:“善現!善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。善現!色等法及常無常等不可得故,色等法增語及常無常等增語亦不可得,法及增語不可得故,諸菩薩摩訶薩亦不可得,諸菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
## 003_0903_c
또 선현아, 네가 앞서 말하기를 ‘저는 도무지 보살마하살이라 이름할 어떠한 법을 보지 못하겠다’라고 한 것은, 그렇느니라, 그렇느니라.네 말과 같으니라. 선현아, 모든 법은 모든 법을 보지 못하며, 모든 법은 법계(法界)를 보지 못하며, 법계는 모든 법을 보지 못하고, 법계는 법계를 보지 못하느니라.
復次,善現!汝先所言‘我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。’者,如是!如是!如汝所說。善現!諸法不見諸法,諸法不見法界,法界不見諸法,法界不見法界。
## 003_0904_a
선현아, 법계는 물질의 경계(色界)를 보지 못하고, 물질의 경계는 법계를 보지 못하며, 법계는 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식의 경계를 보지 못하고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식의 경계는 법계를 보지 못하느니라.
善現!法界不見色界,色界不見法界;法界不見受、想、行、識界,受、想、行、識界不見法界。
## 003_0904_a
선현아, 법계는 눈의 영역을 보지 못하고, 눈의 영역은 법계를 보지 못하며, 법계는 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역을 보지 못하고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역은 법계를 보지 못하느니라. 선현아, 법계는 빛깔의 영역을 보지 못하고, 빛깔의 영역은 법계를 보지 못하며, 법계는 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역을 보지 못하고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역은 법계를 보지 못하느니라.
善現!法界不見眼處,眼處不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意處,耳、鼻、舌、身、意處不見法界。善現!法界不見色處,色處不見法界;法界不見聲、香、味、觸、法處,聲、香、味、觸、法處不見法界。
## 003_0904_a
선현아, 법계는 눈의 경계를 보지 못하고, 눈의 경계는 법계를 보지 못하며, 법계는 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계를 보지 못하고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계는 법계를 보지 못하느니라. 선현아, 법계는 빛깔의 경계(色界)를 보지 못하고, 빛깔의 경계는 법계를 보지 못하며, 법계는 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계를 보지 못하며, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계는 법계를 보지 못하느니라. 선현아, 법계는 안식의 경계(眼識界)를 보지 못하고, 안식의 경계는 법계를 보지 못하며, 법계는 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계를 보지 못하고 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계는 법계를 보지 못하느니라.
善現!法界不見眼界,眼界不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界不見法界。善現!法界不見色界,色界不見法界;法界不見聲、香、味、觸、法界,聲、香、味、觸、法界不見法界。善現!法界不見眼識界,眼識界不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意識界,耳、鼻、舌、身、意識界不見法界。
## 003_0904_a
선현아, 법계는 지계(地界)를 보지 못하고, 지계는 법계를 보지 못하며, 법계는 수계(水界)ㆍ화계(火界)ㆍ풍계(風界)ㆍ공계(空界)ㆍ식계(識界)를 보지 못하고, 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계는 법계를 보지 못하느니라.
선현아, 법계는 무명(無明)을 보지 못하고, 무명은 법계를 보지 못하며, 법계는 지어감(行)ㆍ의식(識)ㆍ이름과 물질(名色)ㆍ여섯 감관(六處)ㆍ접촉(觸)ㆍ느낌(受)ㆍ애욕(愛)ㆍ취함(取)ㆍ존재(有)ㆍ태어남(生)ㆍ늙음과 죽음(老死)을 보지 못하고, 지어감 내지 늙음과 죽음은 법계를 보지 못하느니라.
善現!法界不見地界,地界不見法界;法界不見水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界不見法界。善現!法界不見無明,無明不見法界;法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,行乃至老死不見法界。
## 003_0904_a
선현아, 유위(有爲)의 세계는 무위(無爲)의 세계를 보지 못하고, 무위의 세계는유위의 세계를 보지 못하느니라. 선현아, 유위를 여의고서 무위를 시설하는 것이 아니고, 무위를 여의고서 유위를 시설하는 것이 아니니라.
善現!有爲界不見無爲界,無爲界不見有爲界。善現!非離有爲施設無爲,非離無爲施設有爲。
## 003_0904_b
이와 같이 선현아, 모든 보살마하살들이 반야바라밀다를 수행할 때에는 온갖 법에서 도무지 보는 것이 없고 보는 것이 없는 까닭에 그 마음이 놀라지 않고, 두려워하지 않고, 겁내지 않으며, 온갖 법에 대하여 마음이 잠기지도 않고 또한 근심하거나 뉘우치지도 않느니라. 왜냐하면 선현아, 이 보살마하살이 이와 같이 매우 심오한 반야바라밀다를 수행할 때에는 물질을 보지 않고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식을 보지 않으며, 눈의 영역을 보지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역을 보지 않으며, 빛깔의 영역을 보지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역을 보지 않으며, 눈의 경계를 보지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계를 보지 않으며, 빛깔의 경계를 보지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계를 보지 않으며, 안식의 경계를 보지 않고, 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계를 보지 않으며,
如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法都無所見,無所見故其心不驚不恐不怖,於一切法心不沈沒亦不憂悔。何以故?善現!是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時,不見色,不見受、想、行、識;不見眼處,不見耳、鼻、舌、身、意處;不見色處,不見聲、香、味、觸、法處;不見眼界,不見耳、鼻、舌、身、意界:不見色界,不見聲、香、味、觸、法界;不見眼識界,不見耳、鼻、舌、身、意識界;
## 003_0904_b
지계를 보지 않고, 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계를 보지 않으며, 무명을 보지 않고, 지어감ㆍ의식ㆍ이름과 물질ㆍ여섯 감관ㆍ접촉ㆍ느낌ㆍ애욕ㆍ취함ㆍ존재ㆍ태어남ㆍ늙음과 죽음을 보지 않으며, 탐욕(貪欲)을 보지 않고, 성냄ㆍ어리석음을 보지 않으며, 나(我)를 보지 않고, 그리고 유정(有情)ㆍ목숨(命者)ㆍ나는 것(生者)ㆍ기르는 것(養者)ㆍ장부(士夫)ㆍ보특가라(補特伽羅)ㆍ뜻대로 나는 것(意生)ㆍ어린이(儒童)ㆍ짓는 것(作者)ㆍ받는 것(受者)ㆍ아는 것(知者)ㆍ보는 것(見者)을 보지 않으며, 욕계(欲界)를 보지 않고, 색계(色界)ㆍ무색계(無色界)를 보지 않으며, 성문(聲聞)과 성문의 법을 보지 않고, 독각(獨覺)과 독각의 법을 보지 않고, 보살(菩薩)과 보살의 법을 보지 않고, 모든 부처님과 모든 부처님의 법을 보지 않고, 위없는 바르고 평등한 깨달음(無上正等菩提)을 보지 않느니라.
不見地界,不見水、火、風、空、識界;不見無明,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死;不見貪欲,不見瞋恚、愚癡;不見我,不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者;不見欲界,不見色、無色界;不見聲聞及聲聞法,不見獨覺及獨覺法,不見菩薩及菩薩法,不見諸佛及諸佛法,不見無上正等菩提。
## 003_0904_b
이와 같이 선현아, 모든 보살마하살들은 온갖 법에서 도무지 보는 것이 없으며, 보는 것이 없는 까닭에 그 마음이 놀라지 않고, 두렵지 않고,겁내지 않으며, 온갖 법에 대하여 마음이 잠기지도 않고, 또한 근심하거나 뉘우치지도 않느니라.”
如是,善現!諸菩薩摩訶薩於一切法都無所見,無所見故其心不驚不恐不怖,於一切法心不沈沒亦不憂悔。”
## 003_0904_c
그때 구수 선현이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에 무슨 까닭으로 온갖 법에 대하여 마음이 잠기지도 않고, 또한 근심하거나 뉘우치지도 않습니까?”
부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“선현아, 모든 보살마하살들은 반야바라밀다를 수행할 때에 널리 온갖 마음(心)과 마음 작용(心所法)에 대해 얻지 못하고 보지 못하나니, 이런 까닭에 온갖 법에 대하여 마음이 잠기지도 않고 또한 근심하거나 뉘우치지도 않느니라.”
爾時,具壽善現白佛言:“世尊!復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法心不沈沒亦不憂悔?”佛告善現:“諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,普於一切心、心所法不得不見,由是因緣,於一切法心不沈沒亦不憂悔。”
## 003_0904_c
구수 선현이 다시 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에 무슨 까닭으로 온갖 법에 대해 그 마음이 놀라지 않고 두려워하지 않고 겁내지 않습니까?”
부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“모든 보살마하살들이 반야바라밀다를 수행할 때에는 널리 온갖 뜻(意)과 뜻의 경계(意界)에 대해 얻지 못하고 보지 못하니라. 이와 같이 선현아, 모든 보살마하살들이 반야바라밀다를 수행할 때에는 온갖 법에 대하여 그 마음이 놀라지 않고 두려워하지 않고 겁내지 않느니라. 또 선현아, 모든 보살마하살들은 온갖 법에서 도무지 얻는 바가 없이 마땅히 반야바라밀다를 행하여야 하느니라. 또 선현아, 모든 보살마하살들이 반야바라밀다를 수행할 때에는 온갖 곳과 온갖 때에 반야바라밀다를 얻지 못하며, 반야바라밀다의 이름을 얻지 못하며, 보살마하살을 얻지 못하며, 보살마하살의 이름을 얻지 못하며, 또한 보살마하살의 마음도 얻지 못하나니, 선현아, 마땅히 이와 같이 모든 보살마하살들을 경계하고 가르쳐서 반야바라밀다에서 모두가이루어 마치게 해야 하느니라.”
具壽善現復白佛言:“世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,何因緣故於一切法其心不驚不恐不怖?”佛告善現:“諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,普於一切意及意界不得不見。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法其心不驚不恐不怖。復次,善現!諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得,應行般若波羅蜜多。復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切處及一切時,不得般若波羅蜜多,不得般若波羅蜜多名;不得菩薩摩訶薩,不得菩薩摩訶薩名,亦不得菩薩摩訶薩心。善現!應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦。”
## 003_0905_a
7. 입이생품(入離生品)
第二分入離生品第七
## 003_0905_a
그때 구수 선현이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 만일 보살마하살이 보시(布施) 바라밀다를 원만케 하고자 하면 반드시 반야바라밀다를 배울 것이요, 정계(淨戒)ㆍ안인(安忍)ㆍ정진(精進)ㆍ정려(靜慮)ㆍ반야(般若) 바라밀다를 원만케 하고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 물질을 두루 알고자 하면 반드시 반야바라밀다를 배울 것이요, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식을 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 눈의 영역을 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역을 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 빛깔의 영역을 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역을 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요,
爾時,具壽善現白佛言:“世尊!若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多,當學般若波羅蜜多;欲圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色,當學般若波羅蜜多;欲遍知受、想、行、識,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意處,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處,當學般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法處,當學般若波羅蜜多。
## 003_0905_a
만일 보살마하살이 눈의 경계를 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계를 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 빛깔의 경계를 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계를 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 안식의 경계를 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계를 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 눈의 접촉을 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요,귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉을 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배워야 할 것입니다. 만일 보살마하살이 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌을 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌을 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배워야 할 것입니다.
若菩薩摩訶薩欲遍知眼界,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界,當學般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法界,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸爲緣所生諸受,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受,當學般若波羅蜜多。
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만일 보살마하살이 지계를 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계를 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 무명을 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 지어감ㆍ의식ㆍ이름과 물질ㆍ여섯 감관ㆍ접촉ㆍ느낌ㆍ애욕ㆍ취함ㆍ존재ㆍ태어남ㆍ늙음과 죽음을 두루 알고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요,
若菩薩摩訶薩欲遍知地界,當學般若波羅蜜多;欲遍知水、火、風、空、識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明,當學般若波羅蜜多;欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,當學般若波羅蜜多。
## 003_0905_b
만일 보살마하살이 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음을 영원히 끊고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 몸에 대한 소견(薩迦耶見)ㆍ잘못된 계율에 대한 집착(戒禁取)ㆍ의심(疑)ㆍ탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음을 영원히 끊고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 색계에 대한 탐욕(色貪)ㆍ무색계에 대한 탐욕(無色貪)ㆍ무명ㆍ자만(慢)ㆍ들뜸(掉擧)을 영원히 끊고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 온갖 수면(隨眼)ㆍ얽매임(纏)ㆍ맺힘(結)을 영원히 끊고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 네 가지 양식(四食)을 영원히 끊고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 네 가지 번뇌(四暴流)ㆍ멍에(軛)ㆍ집착(取)ㆍ뒤바뀜(顚倒)를 영원히 끊고자 하면 마땅히 반야바라밀을 배울 것이요,
若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲、瞋恚、愚癡,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑欲、貪、瞋恚,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉擧,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠纏結,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩,欲永斷四食,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛取、身繫、顚倒,當學般若波羅蜜多。
## 003_0905_b
만일 보살마하살이 10불선업도(不善業道)를 멀리 여의고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 보살마하살이10선업도(善業道)를 수용해 행하고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 4정려(靜慮)를 수행하고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 4무량(無量)과 4무색정(無色定)을 수행하고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 4념주(念住)를 수행하고자 하면, 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 4정단ㆍ4신족ㆍ5근ㆍ5력ㆍ7등각지ㆍ8성도지를 수행하고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배워야 할 것입니다.
若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業道,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮,當學般若波羅蜜多;欲修行四無量、四無色定,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住,當學般若波羅蜜多;欲修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,當學般若波羅蜜多;
## 003_0905_c
만일 보살마하살이 부처님의 10력(力)을 얻고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배워야 할 것이요, 4무소외(無所畏)와 4무애해(無礙解)와 대자(大慈)ㆍ대비(大悲)ㆍ대희(大喜)ㆍ대사(大捨)와 18불불공법(佛不共法)을 얻고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 자유롭게 각지삼마지(覺支三麾地)에 들고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 자유롭게 6신통(神通)에 노닐고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 4정려ㆍ4무색정ㆍ멸진정(滅盡定)을 차례차례 초월하고, 다시 거스르거나 순서대로 함이 자유롭고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 온갖 다라니문(陀羅尼門)과 삼마지문(三摩地門)에서 모두 자유롭고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배워야 할 것입니다.
若菩薩摩訶薩欲得佛十力,當學般若波羅蜜多;欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜慮、四無色、滅盡定次第超越順逆自在,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陁羅尼門、三摩地門皆得自在,當學般若波羅蜜多。
## 003_0905_c
만일 보살마하살이 온갖 사자유희(師子遊戲) 삼마지 내지 사자분신(師子奮迅) 삼마지에 들고 나기를 자유롭게 하고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 건행(建行) 삼마지ㆍ보인(寶印) 삼마지ㆍ묘월(妙月) 삼마지ㆍ월당상(月幢相) 삼마지ㆍ일체법인(一切法印) 삼마지ㆍ관인(觀印) 삼마지ㆍ법계결정(法界決定) 삼마지ㆍ결정당상(決定幢相) 삼마지ㆍ금강유(金剛喩) 삼마지ㆍ입일체법문(入一切法門) 삼마지ㆍ삼마지왕(三摩地王) 삼마지ㆍ왕인(王印) 삼마지ㆍ역청정(力淸淨) 삼마지ㆍ보협(寶篋) 삼마지ㆍ입일체법언사결정(入一切法言詞決定) 삼마지ㆍ입일체법증어(入一切法增語) 삼마지ㆍ관찰시방(觀察十方) 삼마지ㆍ일체법다라니문인(一切法陀羅尼門印) 삼마지ㆍ일체법무망실(一切法無忘失) 삼마지ㆍ일체법등취행상인(一切法等趣行相印) 삼마지ㆍ주허공처(住虛空處) 삼마지ㆍ삼륜청정(三輪淸淨) 삼마지ㆍ불퇴신통(不退神通) 삼마지ㆍ기용(器湧) 삼마지ㆍ승정당상(勝定幢相) 삼마지와 그밖에 한량없는 삼마지에 대해 모두 마음대로 하고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배워야 할 것입니다.
若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩地,乃至師子奮迅三摩地入出自在,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、觀印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喩三摩地、入一切法門三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力淸淨三摩地、寶篋三摩地、入一切法言詞決定三摩地、入一切法增語三摩地、觀察十方三摩地、一切法陁羅尼門印三摩地、一切法無忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虛空處三摩地、三輪淸淨三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、勝定幢相三摩地及餘無量勝三摩地皆得自在,當學般若波羅蜜多。
## 003_0906_a
만일 보살마하살이 온갖 유정들의 소원을 만족하게 하고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배울 것이요, 만일 보살마하살이 이와 같이 수승한 선근(善根)을 원만하게 하고, 이 선근이 원만해진 까닭에 모든 나쁜 갈래에 떨어지지 않으며, 성문과 독각의 경지에 떨어지지 않으며, 보살의 정수리 지위에서 떨어지지 않고자 하면 마땅히 반야바라밀다를 배워야 할 것입니다.”
若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根,由此善根得圓滿故,不墮諸惡趣,不生貧賤家,不墮聲聞及獨覺地,於菩薩頂終不退墮,當學般若波羅蜜多。”
## 003_0906_a
그때 사리자가 다시 선현에게 물었다.
“어떤 것이 보살의 정수리 지위에서 떨어지는 것입니까?”
선현이 대답하였다.
“만일 모든 보살들이 방편선교(方便善巧) 없이 6바라밀다를 행한다면 방편선교 없이 3해탈문(解脫門)에 머무는 것이라서 성문이나 독각의 지위에 떨어져,보살의 정성이생(正性離生)에는 들지 못할 것입니다. 이러한 것을 보살의 정수리 지위에서 떨어진다고 합니다.”
爾時,舍利子問善現言:“云何名爲菩薩頂墮?”善現答言:“若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多,無方便善巧而住三解脫門,退墮聲聞或獨覺地,不入菩薩正性離生,如是名爲菩薩頂墮。”
## 003_0906_b
그러자 사리자가 선현에게 물었다.
“어떤 것을 난다(生)고 합니까?
“난다 함은 법의 애착(法愛)을 말하는 것입니다.”
時,舍利子問善現言:“何者名生?”善現對曰:“生謂法愛。”
## 003_0906_b
“어떤 것을 법의 애착이라 합니까?”
舍利子言:“何謂法愛?”
## 003_0906_b
“만일 보살마하살이 반야바라밀다를 수행하되 물질(色)의 공(空)에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식의 공에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하며, 물질의 모양 없음(無相)에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식의 모양 없음에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하며, 물질의 원 없음(無願)에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식의 원 없음에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하며, 물질의 적정함에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식의 적정함에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하며, 물질의 멀리 여읨에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식의 멀리 여읨에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하며,
善現對曰:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住色空而起想著,安住受、想、行、識空而起想著;安住色無相而起想著,安住受、想、行、識無相而起想著;安住色無願而起想著,安住受、想、行、識無願而起想著;安住色寂靜而起想著,安住受、想、行、識寂靜而起想著;安住色遠離而起想著,安住受、想、行、識遠離而起想著;
## 003_0906_b
물질의 무상함에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식의 무상함에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하며, 물질의 괴로움에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식의 괴로움에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하며, 물질의 나 없음(無我)에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식의 나 없음에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하며, 물질의 청정하지 않음에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식의 청정하지 않음에 편안히 머무르나 그 생각을 하여 집착하면, 사리자여, 이것이 보살마하살이 법의 애착에 순종하는 것이며, 이 법의 애착이 난다(生)고 이름합니다.
安住色無常而起想著,安住受、想、行、識無常而起想著;安住色苦而起想著,安住受、想、行、識苦而起想著;安住色無我而起想著,安住受、想、行、識無我而起想著;安住色不淨而起想著,安住受、想、行、識不淨而起想著。舍利子!是爲菩薩摩訶薩隨順法愛,卽此法愛說名爲生。
## 003_0906_b
또 사리자여, 만약 보살마하살이 ‘이 물질은 마땅히 끊어야 하고, 이 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식은 마땅히 끊어야 하며, 이런 까닭에 물질은 마땅히 끊을 것이고, 이런 까닭에 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식을 마땅히 끊으리라. 이 괴로움은 마땅히 두루 알아야 하고, 이런 까닭에 괴로움을 마땅히 두루 알 것이며,이 괴로움의 발생(集)은 영원히 끊어야 하고, 이런 까닭에 괴로움의 발생을 영원히 끊을 것이며, 이 괴로움의 소멸(滅)은 마땅히 깨달아야 하고, 이런 까닭에 괴로움의 소멸을 마땅히 깨달을 것이며, 이 괴로움의 소멸에 이르는 길(道)은 마땅히 닦아 익혀야 하고, 이런 까닭에 괴로움의 소멸에 이르는 길을 마땅히 닦아 익히리라.
復次,舍利子!若菩薩摩訶薩作如是念:‘此色應斷,此受、想、行、識應斷;由此故色應斷,由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知,由此故苦應遍知;此集應永斷,由此故集應永斷;此滅應作證,由此故滅應作證;此道應修習,由此故道應修習。
## 003_0906_c
또 이것은 물든 것이고 이것은 청정한 것이며, 이것은 가까이 해야 할 것이고, 이것은 가까이 하지 말아야 할 것이며, 이것은 행해야 할 것이고 이것은 행하지 말아야 할 것이며, 이것은 길이고 이것은 길이 아니며, 이것은 배워야 할 것이며, 이것은 배우지 말아야 할 것이고, 이것은 보시 바라밀다이고 이것은 보시 바라밀다가 아니며, 이것은 정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다이고 이것은 정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다가 아니며, 이것은 방편선교이고 이는 방편선교가 아니며, 이것은 보살의 남(生)이고 이것은 보살의 남을 여읨이다’라고 이렇게 생각하면, 사리자여, 만일 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에 이와 같은 갖가지 법문에 머무르나 그 생각을 하여 집착한다면 이는 보살마하살이 법의 애착에 순종하는 것이며, 이 법의 애착을 남이라 이름하나니, 마치 쉰 밥(宿食)과 같아서 남이란 허물이 되는 것입니다.”
此是雜染,此是淸淨;此應親近,此不應親近;此應行,此不應行;此是道,此非道,此是應學,此不應學。此是布施波羅蜜多,此非布施波羅蜜多;此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是方便善巧,此非方便善巧;此是菩薩生,此是菩薩離生。’舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住此等種種法門而起想著,是爲菩薩摩訶薩隨順法愛,卽此法愛說名爲生,如宿食生能爲過患。”
## 003_0906_c
그때 구수 사리자가 구수 선현에게 물었다
“어떤 것이 보살마하살이 정성이생(正性離生)에 드는 것입니까?”
爾時,具壽舍利子問具壽善現言:“云何菩薩摩訶薩入正性離生?”
## 003_0906_c
선현이 대답하였다.
“사리자여, 만일 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에 내공(內空)을 보지 말지니, 내공에 의지하지 말고 외공(外空)을 관찰하며, 외공을 보지 말지니, 외공에 의지하지 말고 내공을 관찰하며, 외공에 의지하지 말고 내외공(內外空)을 관찰해야 합니다. 내외공을 보지 말지니, 내외공에 의지하지 말고 외공을 관찰하며, 내외공을 의지하지 말고 공공(空空)을 관찰해야 합니다. 공공(空空)을 보지 말지니, 공공에 의지하지 말고내외공을 관찰하며, 공공에 의지하지 말고 대공(大空)을 관찰해야 합니다. 대공을 보지 말지니, 대공에 의지하지 말고 공공을 관찰하며, 대공에 의지하지 말고, 승의공(勝義空)을 관찰해야 합니다. 승의공을 보지 말지니, 승의공에 의지하지 말고 대공을 관찰하며, 승의공에 의지하지 말고, 유위공(有爲空)을 관찰해야 합니다.
善現對曰:“舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見內空,不依內空而觀外空;不見外空,不依外空而觀內空,不依外空而觀內外空;不見內外空,不依內外空而觀外空,不依內外空而觀空空;不見空空,不依空空而觀內外空,不依空空而觀大空;不見大空,不依大空而觀空空,不依大空而觀勝義空;不見勝義空,不依勝義空而觀大空,不依勝義空而觀有爲空;
## 003_0907_a
유위공을 보지 말지니, 유위공에 의지하지 말고 승의공을 관찰하며, 유위공에 의지하지 말고 무위공(無爲空)을 관찰해야 합니다. 무위공을 보지 말지니, 무위공에 의지하지 말고 유위공을 관찰하며, 무위공에 의지하지 말고 필경공(畢竟空)을 관찰해야 합니다. 필경공을 보지 말지니 필경공에 의지하지 말고 무위공을 관찰하며, 필경공에 의지하지 말고 무제공(無際空)을 관찰해야 합니다. 무제공을 보지 말지니, 무제공에 의지하지 말고 필경공을 관찰하며, 무제공에 의지하지 말고 산무산공(散無散空)을 관찰해야 합니다. 산무산공을 보지 말지니, 산무산공에 의지하지 말고 무제공을 관찰하며, 산무산공에 의지하지 말고 본성공(本性空)을 관찰해야 합니다.
不見有爲空,不依有爲空而觀勝義空。不依有爲空而觀無爲空;不見無爲空,不依無爲空而觀有爲空,不依無爲空而觀畢竟空;不見畢竟空,不依畢竟空而觀無爲空,不依畢竟空而觀無際空;不見無際空,不依無際空而觀畢竟空,不依無際空而觀散無散空;不見散無散空,不依散無散空而觀無際空,不依散無散空而觀本性空;
## 003_0907_a
본성공을 보지 말지니, 본성공에 의지하지 말고 산무산공을 관찰하며, 본성공에 의지하지 말고 자공상공(自共相空)을 관찰해야 합니다. 자공상공을 보지 말지니, 자공상공에 의지하지 말고 본성공을 관찰하며, 자공상공에 의지하지 말고 일체법공(一切法空)을 관찰해야 합니다. 일체법공을 보지 말지니, 일체법공에 의지하지 말고 자공상공을 관찰하며, 일체법공에 의지하지 말고 불가득공(不可得空)을 관찰해야 합니다. 불가득공을 보지 말지니, 불가득공에 의지하지 말고 일체법공을 관찰하며, 불가득공에 의지하지 말고 무성공(無性空)을 관찰해야 합니다.
不見本性空,不依本性空而觀散無散空,不依本性空而觀自共相空;不見自共相空,不依自共相空而觀本性空,不依自共相空而觀一切法空;不見一切法空,不依一切法空而觀自共相空,不依一切法空而觀不可得空;不見不可得空,不依不可得空而觀一切法空,不依不可得空而觀無性空;
## 003_0907_a
무성공을 보지 말지니, 무성공에 의지하지 말고 불가득공을 관찰하며, 무성공에 의지하지 말고자성공(自性空)을 관찰해야 합니다. 자성공을 보지 말지니 자성공에 의지하지 말고 무성공을 관찰하며, 자성공에 의지하지 말고 무성자성공(無性自性空)을 관찰해야 합니다. 무성자성공을 보지 말지니, 무성자성공에 의지하지 말고 자성공을 관찰해야 합니다. 사리자여, 이 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때 이와 같이 관찰한다면 보살의 정성이생(正性離生)에 들었다고 합니다.
不見無性空,不依無性空而觀不可得空,不依無性空而觀自性空;不見自性空,不依自性空而觀無性空,不依自性空而觀無性自性空;不見無性自性空,不依無性自性空而觀自性空。舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀,名入菩薩正性離生。
## 003_0907_b
또 사리자여, 모든 보살마하살들이 반야바라밀다를 수행할 때에는 마땅히 이렇게 배워야 합니다.
물질에 대해 여실하게 알아 집착하지 말고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며, 눈의 영역에 대해 여실하게 알아 집착하지 말고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며, 빛깔의 영역에 대해 여실하게 알아 집착하지 말고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며, 눈의 경계에 대해 열실하게 알아 집착하지 말고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며, 빛깔의 경계에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며, 안식의 경계에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며, 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계에 대해 여실하게 알아 집착하지 말아야 할 것입니다.
復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學:如實知色不應執,如實知受、想、行、識不應執;如實知眼處不應執,如實知耳、鼻、舌、身、意處不應執;如實知色處不應執,如實知聲、香、味、觸、法處不應執;如實知眼界不應執,如實知耳、鼻、舌、身、意界不應執;如實知色界不應執,如實知聲、香、味、觸、法界不應執;如實知眼識界不應執,如實知耳、鼻、舌、身、意識界不應執;
## 003_0907_b
보시 바라밀다에 대해 여실하게 알아 집착하지 말고, 정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며, 4정려에 대해 여실하게 알아 집착하지 말고, 4무량과 4무색정에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며, 4념주에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며, 4정단ㆍ 4신족ㆍ5근ㆍ5력ㆍ7등각지ㆍ8성도지에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며, 부처님의 10력에 대해 여실하게 알아 집착하지 말며,4무소외와 4무애해와 대자ㆍ대비ㆍ대희ㆍ대사와 18불불공법에 대해 여실하게 알아 집착하지 말아야 할 것입니다.
如實知布施波羅蜜多不應執,如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不應執;如實知四靜慮不應執,如實知四無量、四無色定不應執;如實知四念住不應執,如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不應執;如實知佛十力不應執,如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不應執。
## 003_0907_c
이와 같이 사리자여, 모든 보살마하살들이 반야바라밀다를 수행할 때에는 능히 여실하게 알아 보리의 마음(菩提心)에 집착하지 말아야 하고, 견줄 것 없는 것과 같은 마음(無等等心)에 집착하지 말아야 하며, 광대한 마음(廣大心)에 집착하지 말아야 할 것입니다. 왜냐하면 사리자여, 이 마음은 마음이 아니니, 본 성품이 청정하기 때문입니다.”
如是。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,能如實知菩提心不應執,無等等心不應執,廣大心不應執。何以故?舍利子!是心非心,本性淨故。”
## 003_0907_c
그때 사리자가 다시 선현에게 물었다.
“어떤 것이 이 마음의 본 성품이 청정한 것입니까?”
선현이 대답하였다.
“이 마음의 본 성품이 탐욕과 상응(相應)하는 것이 아니요, 상응하지 않는 것도 아니며, 성냄과 상응하는 것이 아니요, 상응하지 않는 것도 아니며, 어리석음과 상응하는 것이 아니요, 상응하지 않는 것도 아니며, 모든 얽어맴(纏)ㆍ맺힘(結)ㆍ수면(睡眠)과 상응하는 것도 아니요, 상응하지 않는 것도 아니며, 모든 소견의 집착과 번뇌(漏)와 상응하는 것도 아니요, 상응하지 않는 것도 아니며, 모든 성문ㆍ독각들의 마음 등과도 상응하는 것도 아니요, 상응하지 않는 것도 아니니, 사리자여, 모든 보살마하살들은 마음의 이와 같은 본 성품이 청정함을 압니다.”
時,舍利子問善現言:“云何是心本性淸淨?”善現對曰:“是心本性,非貪相應非不相應,非瞋相應非不相應,非癡相應非不相應,非諸纏結,隨眠相應非不相應,非諸見趣,漏等相應非不相應,與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子!諸菩薩摩訶薩知心如是本性淸淨。”
## 003_0907_c
사리자가 다시 선현에게 물었다.
“이 마음에는 마음의 성품이 아닌 것이 있습니까?”
선현이 꾸짖었다.
“마음의 성품이 아닌 가운데서 성품 있음과 성품 없음을 얻을 수 있겠습니까?”
사리자가 대답하였다.
“없습니다, 선현이여.”
선현이 말하였다.
“마음의 성품이 아닌 가운데서는 성품 있음과 성품 없음을 얻을 수 없을진대 어떻게 이 마음에 마음의 성품 아닌 것이 있는가를 물을 수 있겠습니까?”
時,舍利子問善現言:“是心爲有非心性不?”善現詰言:“非心性中有性無性爲可得不?”舍利子言:“不也!善現!”善現對曰:“非心性中有性無性若不可得,云何可問是心爲有非心性不?”
## 003_0907_c
그때 사리자가 다시 선현에게 물었다.
“어떤 것을 마음의 성품이 아닌 것이라 합니까?”
선현이 대답하였다.
“온갖 법에서 변이(變異)가 없고, 분별이 없는 것을 마음의 성품이 아닌 것이라 합니다.”
時,舍利子問善現言:“何等名爲非心性耶?”善現對曰:“於一切法無變異、無分別,是名非心性。”
## 003_0907_c
사리자가 말했다.
“다만 마음만이 변이가 없고, 분별이 없습니까? 물질ㆍ느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식 등도 변이가 없고,분별이 없습니까?”
선현이 대답하였다.
“마음에 변이가 없고, 분별이 없는 것 같이 물질ㆍ느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식 등도 변이가 없고, 분별이 없으며, 이와 같이 하여 내지 모든 부처님의 위없는 바르고 평등한 깨달음에 이르기까지 변이가 없고 분별이 없습니다.”
舍利子言:“爲但心無變異、無分別,爲色、受、想、行、識等亦無變異、無分別耶?”善現對曰:“如心無變異、無分別,色、受、想、行、識亦無變異、無分別,如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異、無分別。”
## 003_0908_a
그러자 사리자가 선현을 칭찬하였다.
“훌륭합니다, 훌륭합니다. 진실로 당신의 말씀과 같습니다. 당신은 참으로 부처의 아들이시니, 부처님의 마음에서 나왔으며, 부처님의 입에서 나왔으며, 부처님의 법에서 나왔으며, 부처님의 법에서 변화하여 나와서 부처님의 법의 몫을 받고, 재물의 몫을 받지는 않았습니다.
모든 법 가운데서 몸소 스스로 깨달으시고, 지혜의 눈으로 분명히 보시어 잘 말씀하십니다. 부처님께서도 항상 당신을 말씀하시되 성문들 가운데서 다툼 없는 선정(無諍定)에 머물기는 가장 으뜸이라 하셨었는데, 부처님의 말씀은 진실하여 헛되지 않았습니다. 선현이여, 모든 보살마하살들은 심오한 반야바라밀다에서 마땅히 이렇게 배워야 할 것입니다.
선현이여, 만일 보살마하살들이 심오한 반야바라밀다를 능히 이와 같이 배우면, 이미 불퇴전지(不退轉地)에 머물러서 반야바라밀다를 여의지 않는 줄을 응당 알 것입니다.
時,舍利子讚善現言:“善哉!善哉!誠如所說。汝眞佛子,從佛心生,從佛口生,從佛法生,從法化生,受佛法分,不受財分,於諸法中身自作證,慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞衆中住無諍定最爲第一,如佛所說眞實不虛。善現!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現!若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學,應知已住不退轉地,不離般若波羅蜜多。
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선현이여, 만일에 선남자(善男子)ㆍ선여인(善女人)들이 성문의 지위를 배우고자 하는 사람도 이와 같이 매우 심오한 반야바라밀다를 부지런히 듣고, 받고, 읽고, 외우고 받아 지녀 이치에 맞게 생각하여 끝까지 이르게 할 것이며, 독각의 지위를 배우고자 하는 사람도 이와 같이 매우 심오한 반야바라밀다를 부지런히 듣고, 익히고, 읽고, 외우고 받아 지녀 이치에 맞게 생각하여 끝까지 이르게 할 것이며, 보살지를 배우고자 하여도 이와 같이 매우 심오한 반야바라밀다를 부지런히 듣고, 익히고, 읽고, 외우고, 받아 지녀 이치와 같게 생각하여 끝가지 이르게 할 것이니, 왜냐하면 선현이여, 이와 같은 반야바라밀다의 매우 심오한 경전에서는3승(乘)의 법을 자세히 설명해 나타내 보이기 때문이니, 만일 보살마하살이 반야바라밀다를 능히 배우면 곧 3승의 모든 법을 두루 배워서 다 교묘(善巧)함을 얻는 것입니다.”
善現!若善男子、善女人等欲學聲聞地者,當於如是甚深般若波羅蜜多,應勤聽習,讀誦、受持、如理思惟,令至究竟;欲學獨覺地者,亦於如是甚深般若波羅蜜多,應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟,令至究竟;欲學菩薩地者,亦於如是甚深般若波羅蜜多,應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟,令至究竟。何以故?善現!如是般若波羅蜜多甚深經中,廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多,則爲遍學三乘諸法皆得善巧。”
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8. 승군품(勝軍品)①
第二分勝軍品第八之一
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그때 구수 선현이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 저는 보살마하살과 반야바라밀다를 모두 알지 못하며, 얻지 못하였거늘 어떻게 저로 하여금 반야바라밀다와 상응하는 법으로써 모든 보살마하살들을 경계하고 가르치라고 하십니까?
세존이시여, 저는 모든 법이 더하거나(增) 덜함(減)을 알지 못하고 얻지 못하므로 모든 법으로써 모든 보살마하살들을 경계하고 가르치면 저는 반드시 후회하게 될 것입니다.
爾時,具壽善現白佛言:“世尊!我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得,云何令我以般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩?世尊!我於諸法若增若減不知不得,若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩,我當有悔。
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세존이시여, 저는 모든 법이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것은 보살마하살이요, 이것은 반야바라밀다라고 하겠습니까? 세존이시여, 모든 보살마하살들의 이름과 반야바라밀다의 이름은 모두 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 이 두 가지 이치는 없는 것이기 때문에 이 두 가지의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於諸法若增若減不知不得,云何可言:此名菩薩摩訶薩,此名般若波羅蜜多?世尊!諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住。何以故?是二種義無所有故,此二種名都無所住亦非不住。
## 003_0908_b
세존이시여, 저는 물질 내지 의식이 더하거나 덜함을 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 물질 내지 의식이라 하겠습니까? 이 물질 등의 이름은 모두가 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 이 물질 등의 이치는 있지 않기 때문에 이 물질 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於色乃至識若增若減不知不得,如何可言此是色乃至識?是色等名皆無所住亦非不住。何以故?是色等義無所有故,此色等名都無所住亦非不住。
## 003_0908_b
세존이시여, 저는 눈의 영역 내지 뜻의 영역이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 눈의 영역 내지 뜻의 영역이라 하겠습니까? 눈의 영역 등의 이름은 모두가 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 눈의 영역 등의 이치는있지 않기 때문에, 눈의 영역 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於眼處乃至意處若增若減不知不得,如何可言此是眼處乃至意處?眼處等名皆無所住亦非不住。何以故?眼處等義無所有故,眼處等名都無所住亦非不住。
## 003_0908_c
세존이시여, 저는 빛깔의 영역 내지 법의 영역이 더하거나 덜함을 알지 못하고, 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 빛깔의 영역 내지 법의 영역이라 하겠습니까? 빛깔의 영역 등은 모두가 머무는 바가 없으며, 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 빛깔의 영역 등의 이치는 있지 않기 때문에 빛깔의 영역 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於色處乃至法處若增若減不知不得,如何可言此是色處乃至法處?色處等名皆無所住亦非不住。何以故?色處等義無所有故,色處等名都無所住亦非不住。
## 003_0908_c
세존이시여, 저는 눈의 경계 내지 뜻의 경계가 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 눈의 경계 내지 뜻의 경계라 하겠습니까? 눈의 경계 등의 이름은 모두가 머무는 바가 없으며 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 눈의 경계 등의 이치는 있지 않기 때문에, 눈의 경계 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於眼界乃至意界若增若減不知不得,如何可言此是眼界乃至意界?眼界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼界等義無所有故眼界等名都無所住亦非不住。
## 003_0908_c
세존이시여, 저는 빛깔의 경계 내지 법의 경계가 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 빛깔의 경계 내지 법의 경계라 하겠습니까? 빛깔의 경계 등의 이름은 모두가 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 빛깔의 경계 등의 이치가 있지 않기 때문에 빛깔의 경계 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於色界乃至法界若增若減不知不得,如何可言此是色界乃至法界?色界等名皆無所住亦非不住。何以故?色界等義無所有故,色界等名都無所住亦非不住。
## 003_0908_c
세존이시여, 저는 안식의 경계가 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 안식의 경계 내지 의식의 경계라 하겠습니까? 안식의 경계 등의 이름은 모두가 머무는 바가 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 안식의 경계 등의 이치가 있지 않기 때문에 안식의 경계 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於眼識界若增若減不知不得,如何可言此是眼識界乃至意識界?眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼識界等義無所有故,眼識界等名皆無所住亦非不住。
## 003_0908_c
세존이시여, 저는 눈의 접촉 내지 뜻의 접촉이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 눈의 접촉 내지 뜻의 접촉이라 하겠습니까? 눈의 접촉 등의 이름은 모두가 머무는 바가 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면눈의 접촉 등의 이치가 있지 않기 때문에 눈의 접촉 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得,如何可言此是眼觸乃至意觸?眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故?眼觸等義無所有故,眼觸等名都無所住亦非不住。
## 003_0909_a
세존이시여, 저는 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌 내지 뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌 내지 뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌이라 하겠습니까? 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌 등의 이름은 머무는 곳이 없으며 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐 하면 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌 등의 이치가 있지 않기 때문에 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受若增若減不知不得,如何可言此是眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受?眼觸爲緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故?眼觸爲緣所生諸受等義無所有故,眼觸爲緣所生諸受等名都無所住亦非不住。
## 003_0909_a
세존이시여, 저는 무명 내지 늙음과 죽음이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 무명 내지 늙음과 죽음이라 하겠습니까? 무명 등의 이름은 모두가 머무는 바가 없으며, 또한 머물지 않으니, 왜냐하면 무명 등의 이름이 있지 않기 때문에 무명 등의 이름이 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於無明乃至老死若增若減不知不得,如何可言此是無明乃至老死?無明等名皆無所住亦非不住。何以故?無明等義無所有故,無明等名都無所住亦非不住。
## 003_0909_a
세존이시여, 저는 무명의 멸함 내지 늙음과 죽음의 멸함이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 무명의 멸함 내지 늙음과 죽음의 멸함이라 하겠습니까? 무명의 멸함 등의 이름은 모두가 머무는 바가 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 무명의 멸함 등의 이치가 있지 않기 때문에 무명의 멸함 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得,如何可言此是無明滅乃至老死滅?無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故?無明滅等義無所有故,無明滅等名都無所住亦非不住。
## 003_0909_a
세존이시여, 저는 탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음과 모든 얽매임ㆍ맺힘ㆍ수면ㆍ소견의 집착이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 탐냄 등이라 하겠습니까? 이 탐냄 등의 이름은 모두가 머무는 바가 없으며 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 이 탐냄 등은 이치가 있지 않기 때문에 이 탐냄 등의이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得,如何可言此是貪等?是貪等名皆無所住亦非不住。何以故?是貪等義無所有故,此貪等名都無所住亦非不住。
## 003_0909_b
세존이시여, 저는 보시 바라밀다가 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 보시 바라밀다 내지 반야 바라밀다라 하겠습니까? 보시 바라밀다 등의 이름은 모두가 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 보시 바라밀다 등의 이치가 있지 않기 때문에 보시 바라밀다 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得,如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故?布施波羅蜜多等義無所有故,布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。
## 003_0909_b
세존이시여, 저는 나(我) 내지 보는 것(見者)이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 나 내지 보는 것이라 하겠습니까? 나 등의 이름은 모두가 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 나 등의 이치가 있지 않기 때문에 나 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於我乃至見者若增若減不知不得,如何可言此是我乃至見者?我等名皆無所住亦非不住。何以故?我等義無所有故,我等名都無所住亦非不住。
## 003_0909_b
세존이시여, 저는 4념주 내지 8성도지가 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 4념주 내지 8성도지라 하겠습니까? 4념주 등의 이름은 모두가 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 4념주 등의 이치는 있지 않기 때문에 4념주 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得,如何可言此是四念住乃至八聖道支?四念住等名皆無所住亦非不住。何以故?四念住等義無所有故,四念住等名都無所住亦非不住。
## 003_0909_b
세존이시여, 저는 공해탈문(空解脫門) 내지 무상(無相)ㆍ무원(無願) 해탈문이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 공해탈문 내지 무상 ㆍ무원 해탈문이라 하겠습니까? 공해탈문 등의 이름은 모두가 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 공해탈문 등의 이치가 있지 않기 때문에 공해탈문 등의 이름은 모두지 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得,如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門?空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故?空解脫門等義無所有故,空解脫門等名都無所住亦非不住。
## 003_0909_b
세존이시여, 저는 4정려(靜慮)ㆍ4무량(無量)ㆍ4무색정(無色定)이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 4정려ㆍ4무량ㆍ4무색정이라 하겠습니까? 4정려 등의 이름은 모두가 머무는 곳이 없으며 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 4정려 등의 이치가 있지 않기 때문에 4정려 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於四靜慮、四無量、四無色定若增若減不知不得,如何可言此是四靜慮、四無量、四無色定?四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故?四靜慮等義無所有故,四靜慮等名都無所住亦非不住。
## 003_0909_c
세존이시여, 저는 부처님(佛)을 생각함ㆍ법(法)을 생각함ㆍ승가(僧)를 생각함ㆍ계율(戒)을 생각함ㆍ평정(捨)을 생각함ㆍ하늘(天)을 생각함ㆍ들고 나는 숨(入出息)을 생각함ㆍ죽음(死)을 생각함이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 부처님을 생각함과 내지 죽음을 생각함이라 하겠습니까? 부처님을 생각함 등의 이름은 모두가 머무는 곳이 없으며 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 부처님을 생각함 등의 이치가 있지 않기 때문에 부처님을 생각함 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며, 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
世尊!我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得,如何可言此是佛隨念乃至死隨念?佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故?佛隨念等義無所有故,佛隨念等名都無所住亦非不住。
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세존이시여, 저는 부처님의 10력 내지 18불불공법이 더하거나 덜함을 알지 못하고 얻지 못하거늘 어떻게 이것이 부처님의 10력 내지 18불불공법이라 하겠습니까? 부처님의 10력 등의 이름은 모두가 머무는 곳이 없으며 또한 머물지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 부처님의 10력 등의 이치가 있지 않기 때문에 부처님의 10력 등의 이름은 도무지 머무는 곳이 없으며 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.”
世尊!我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得,如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故?佛十力等義無所有故,佛十力等名都無所住亦非不住。”
大般若波羅蜜多經卷第四百八
戊戌歲高麗國大藏都監奉勅雕造
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