# 대반야바라밀다경 413
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대반야바라밀다경 제413권
大般若波羅蜜多經卷第四百一十三
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삼장법사 현장 한역
김월운 번역
三藏法師玄奘奉 詔譯
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15. 무박해품(無縛解品)
第二分無縛解品第十五
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그 때 구수(具壽) 선현(善現)이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 말씀하신 것과 같이 보살마하살이 대승의 갑옷(鎧)을 입는다고 말씀하셨는데 어떻게 보살마하살이 대승의 갑옷을 입습니까?”
爾時,具壽善現白佛言:“世尊!如說菩薩摩訶薩被大乘鎧者,云何菩薩摩訶薩被大乘鎧?”
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부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“만약 보살마하살이 보시 내지 반야바라밀다의 갑옷을 입으면 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이요, 보살마하살이 4념주(念住) 내지 8성도지(聖道支)의 갑옷을 입으면 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이며, 또 보살마하살이 내공(內空) 내지 무성자성공(無性自性空)의 갑옷을 입으면 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이요, 보살마하살이 여래의 10력(力) 내지 18불불공법(佛不共法)의 갑옷을 입으면 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이며, 보살마하살이 일체지(一切智)ㆍ도상지(道相智)ㆍ일체상지(一切相智)의 갑옷을 입으면 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이요, 만약 보살마하살이 능히 스스로 몸을 변하여 부처님의 형상과 같게 하고 큰 광명을 놓아 삼천대천세계(三千大天世界) 내지 시방 긍가강 모래알처럼 많은 모든 부처님의 세계를 비추어 모든 유정들에게 이로운 일을 해주면 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이니라.
佛告善現:“若菩薩摩訶薩能被布施乃至般若波羅蜜多鎧,是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八聖道支鎧,是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空乃至無性自性空鎧,是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力乃至十八佛不共法鎧,是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧,是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像,放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界,與諸有情作饒益事,是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
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또 선현아, 만약 보살마하살이 이와 같은모든 공덕의 갑옷을 입고 큰 광명을 놓아 삼천대천세계 내지 시방에 긍가강 모래알처럼 많은 모든 부처님의 세계를 비추고 또 모든 세계를 여섯 가지로 세 개의 변동인 이른바 움직이고, 지극히 움직이고, 고루 지극히 움직이는 등을 하여 모든 유정들을 크게 이롭게 하면 선현아, 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이니라.
復次,善現!若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧,放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界,亦令諸界六三變動,謂動、極動、等極動等,爲諸有情作大饒益。善現!是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
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또 선현아, 만약 보살마하살이 보시 바라밀다의 큰 공덕 갑옷을 입고 삼천대천세계를 두루 변화하되 폐유리(吠琉璃)와 같게 하고, 또 스스로 몸을 변화시켜 큰 전륜왕(轉輪王)이 되어 일곱 가지 보배와 권속들을 모두 원만하게 하여, 모든 유정들이 먹을 것을 구하면 먹을 것을 주고, 마실 것을 구하면 마실 것을 주며, 옷을 구하면 옷을 주고, 수레를 구하면 수레를 주며, 바르는 향ㆍ가루 향ㆍ태우는 향ㆍ꽃다발ㆍ집ㆍ방ㆍ침구ㆍ의약ㆍ등촉ㆍ진주ㆍ금ㆍ은과 그밖에 갖가지 진귀한 보배와 살림 도구를 그들이 요구하는 만큼 모두 베풀어주며 이렇게 보시하고 나서는 다시 여섯 가지 저 언덕에 이르는 법과 상응하는 법을 말해 주어 그들이 듣고 나면 마침내 떨어지지 않고 위없는 바르고 평등한 깨달음을 얻을 때까지 항상 여섯 가지 저 언덕에 이르는 법과 상응하는 법을 버리지 않게 하면 선현아, 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이니라.
復次,善現!若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧,普化三千大千世界如吠琉璃,亦化自身爲大輪王,七寶眷屬無不圓滿,諸有情類須食與食,須飮與飮,須衣與衣,須乘與乘,塗香、末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、醫藥、燈燭、眞珠、金銀及餘種種珍寶資具,隨其所須悉皆施與。作是施已,復爲宣說六到彼岸相應之法,令彼聞已終不墜墮,至得無上正等菩提,常不捨離六到彼岸相應之法。善現!是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
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선현아, 마치 공교한 요술쟁이나 혹은 그의 제자가 네거리 길에 머물며 마주하는 대중들 앞에서 갖가지 가난한 유정들을 환술로 만들어서(化作) 그들이 구하는 대로 모두 환술로 베풀어주는 것 같으니, 네 생각엔 어떠하냐? 이러한 환술(幻術)의 일이 실제가 있겠느냐?”
善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大衆前,化作種種貧乏有情,隨其所須皆化施與。於意云何?如是幻事爲有實不?”
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선현이 대답하였다.
“아닙니다, 세존이시여.”
善現答言:“不也!世尊!”
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부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“모든 보살마하살들도 그와 같아서 능히 보시 바라밀다의 큰 공덕 갑옷을 입고 혹은 세계를 폐유리처럼 변화시키며 혹은 자신을 변화시켜 전륜왕 등이 되어그 유정들이 구하는 대로 베풀어주고, 더불어 여섯 가지 저 언덕에 이르는 법과 상응하는 법을 연설해주며, 이와 같이 보살들이 비록 하는 바 있으나 그 실제는 없나니, 왜냐하면 모든 법의 성품과 모양이 다 환술과 같기 때문이니라.
佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,能被布施波羅蜜多大功德鎧,或化世界如吠琉璃,或化自身爲輪王等,隨有情類所須施與,及爲宣說六到彼岸相應之法,如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
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또 선현아 만약 보살마하살이 스스로 정계(淨戒) 바라밀다의 큰 공덕의 갑옷을 입고 유정들을 위하여 전륜왕의 가문에 태어나서 전륜왕의 지위를 이어 받아 부귀를 마음대로 누리면서 한량없는 백천 구지(俱胝) 나유다(那由多) 대중들을 10선업도(善業道)와 혹은 4정려(靜慮)ㆍ4무량(無量)ㆍ4무색정(無色定)과 혹은 4념주(念住) 내지 8성도지와 혹은 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)의 해탈문(解脫門)과 혹은 부처님의 10력 내지 18불불공법에 안립(安立)하고, 또 이와 같은 모든 법을 설하여 그에 편안하게 머물러 위없는 바르고 평등한 깨달음을 얻을 때까지 이러한 법을 항상 버리거나 여의지 않게 하면 선현아, 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이니라.
復次,善現!若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧,爲有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝那庾多衆於十善業道,或四靜慮、四無量、四無色定,或四念住乃至八聖道支,或空、無相、無願解脫門,或佛十力乃至十八佛不共法,亦爲宣說如是諸法令其安住,至得無上正等菩提,於如是法常不捨離。善現!是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
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선현아, 마치 공교한 요술쟁이나 혹은 그의 제자가 네거리 길에 머물며 마주하는 대중들 앞에서 한량없는 백천 유정들을 환술로 만들어서 그들로 하여금 10선업도 내지 18불불공법에 머무르게 하는 것 같으니, 네 생각은 어떠하냐? 이러한 환술의 일이 실제가 있겠느냐?”
善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大衆前,化作無量百千有情,令其安住十善業道乃至十八佛不共法。於意云何?如是幻事爲有實不?”
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선현이 대답하였다.
“아닙니다, 세존이시여.”
善現答言:“不也!世尊!”
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부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“모든 보살마하살들도 그와 같아서 유정들을 위하여 전륜왕의 집안에 태어나서 전륜왕의 지위를 이어 받아 부귀를 마음대로 누리면서 한량없는 백천 구지 나유다 대중들을 10선업도 내지 18불불공법에 머무르게 하며, 이와 같이 보살들이 비록 하는 바 있으나 그 실제는 없나니, 왜냐하면 모든 법의 성품과 모양이 다 환술과 같기 때문이니라.
佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,爲有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝那庾多衆於十善業道乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
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또 선현아, 만약 보살마하살이 스스로 안인(安忍) 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입고, 또 한량없는 백천 구지 나유다 대중들에게 권하여 안인 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입게 하면, 선현아, 어떤 것이 보살마하살이 스스로 안인 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입고, 또 한량없는 백천 구지 나유다 대중들에게 권하여 안인 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입게 하는 것인가?
선현아, 만약 보살마하살들이 처음에 발심할 때부터 위없는 바르고 평등한 깨달음을 증득할 때까지 안인의 갑옷을 입고 항상 생각하기를 ‘설령 일체 유정들이 모두 칼이나 몽둥이를 들고 와서 나에게 해를 가할지라도 나는 끝내 잠깐 사이나마 성내는 마음을 일으키지 않고, 모든 유정들에게도 권하여 이러한 안인을 닦게 하리라’ 하면,
선현아, 이 보살마하살은 마음으로 생각하는 것같이 모두 이룰 수 있으며 일체지(一切智)의 지혜를 증득할 때까지 항상 이와 같은 안인을 버리거나 여의지 않고, 또 유정에게 이러한 안인을 닦게 하나니, 선현아, 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이니라.
復次,善現!若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多衆,令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多衆,令被安忍波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提,被安忍鎧常作是念:‘假使一切有情之類,皆持刀仗來見加害,我終不起一剎那頃忿恨瞋心,勸諸有情亦修是忍。’善現!是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦,乃至證得一切智智,常不捨離如是安忍,亦令有情修如是忍。善現!是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
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선현아, 마치 공교한 요술쟁이나 혹은 그의 제자가 네거리 길에 머물며 마주하는 대중들 앞에서 가지가지 유정들을 환술로 만들어 혹은 칼이나 몽둥이를 가지고 서로 서로 해치거나 혹은 서로 권하여 참는 행을 닦게 하는 것 같으니, 네 생각은 어떠하냐? 이러한 환술의 일이 실제가 있겠느냐?”
善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大衆前,化作種種諸有情類,或持刀仗更相加害,或有相勸修安忍行。於意云何?如是幻事爲有實不?”
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선현이 대답하였다.
“아닙니다, 세존이시여.”
善現答言:“不也!世尊!”
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부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“모든 보살마하살들도 그와 같아서 스스로 안인 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입고, 또 한량없는 백천 구지 나유다 대중들에게 권하여 안인 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입게 하며, 이와 같이보살들이 비록 하는 바 있으나 그 실제는 없나니, 왜냐하면 모든 법의 성품과 모양이 다 환술과 같기 때문이니라.
佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多衆,令被安忍波羅蜜多大功德鎧,如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
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또 선현아, 만약 보살마하살이 스스로 정진 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입고, 또 한량없는 백천 구지 나유다 대중들에게 권하여 정진 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입게 하면, 선현아, 어떻게 보살마하살이 스스로 정진 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입고, 또 한량없는 백천 구지 나유다 대중들에게 권하여 정진 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입게 하겠는가?
선현아, 만약 보살마하살이 일체지의 지혜에 상응하는 뜻 지음으로써 대비(大悲)를 으뜸으로 삼고 몸과 마음으로 정진하여 모든 악법(惡法)을 끊고 모든 선법(善法)을 닦으며, 또 한량없는 백천 구지 나유다 대중들에게 권하여 이와 같은 몸과 마음의 정진(精進)을 닦고 익히며 일체지의 지혜를 증득할 때까지 항상 이와 같은 정근(正勤)을 버리거나 여의지 않게 하면 선현아, 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이니라.
復次,善現!若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多衆,令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多衆,令被精進波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲爲首身心精進,斷諸惡法修諸善法,亦勸無量百千俱胝那庾多衆,修習如是身心精進,乃至證得一切智智,常不捨離如是正勤。善現!是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
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선현아, 마치 공교한 요술쟁이나 혹은 그의 제자가 네거리 길에 머물며 마주하는 대중들 앞에서 가지가지 유정들을 환술로 만들어 스스로 정진(精進)을 닦고, 또 남에게 권하여 닦게 하는 것 같으니, 네 생각은 어떠하냐? 이러한 환술의 일이 실제가 있겠느냐?”
善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大衆前,化作種種諸有情類,自修精進亦勸他修。於意云何?如是幻事爲有實不?”
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선현이 대답하였다.
“아닙니다, 세존이시여.”
善現答言:“不也!世尊!”
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부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“모든 보살마하살들도 그와 같아서 일체지의 지혜에 상응하는 뜻 지음(作意)으로써 대비를 으뜸으로 삼고 스스로 정진을 닦고, 또 유정들에게 권하여 정진을 닦게 하며, 이와 같이 보살들이 비록 하는 바 있으나 그 실제는 없나니, 왜냐하면 모든 법의 성품과 모양이 다 환술과 같기 때문이니라.
佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,以一切智智相應作意,大悲爲首自修精進,亦勸有情令修精進,如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
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또 선현아,만약 보살마하살들이 스스로 정려(靜慮) 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입고, 또 한량없는 백천 구지 나유다 대중들에게 권하여 정려 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입게 하면, 선현아, 어떻게 보살마하살이 스스로 정려 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입고, 또 한량없는 백천 구지 나유다 대중들에게 권하여 정려 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입게 하겠는가? 선현아, 만약 보살마하살이 일체 법의 평등한 선정에 머물러서 모든 법이 안정함이 있거나 산란함이 있음을 보지 않고 항상 이와 같은 정려 바라밀다를 닦고 익히며, 또 유정들에게 권하여 이와 같은 평등한 정려를 닦고 익히게 하여 일체지의 지혜를 증득할 때까지 항상 이와 같은 정려(靜慮)를 버리거나 여의지 않게 하면 선현아, 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이니라.
復次,善現!若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多衆,令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多衆,令被靜慮波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩住一切法平等定中,不見諸法有定有亂,而常修習如是靜慮波羅蜜多,亦勸有情修習如是平等靜慮,乃至證得一切智智,常不捨離如是靜慮。善現!是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
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선현아, 마치 공교한 요술쟁이나 혹은 그의 제자가 네거리 길에 머물며 마주하는 대중들 앞에서 가지가지 모든 유정들을 환술로 만들어 모든 법의 평등한 정려를 닦게 하며, 또 서로 이와 같은 정려를 닦도록 권하는 것 같으니, 네 생각은 어떠하냐? 이러한 환술의 일이 실제가 있겠느냐?”
善現,如工幻師或彼弟子,住四衢道對大衆前,化作種種諸有情類,令修諸法平等靜慮,亦相勸修如是靜慮。於意云何?如是幻事爲有實不?”
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선현이 대답하였다.
“아닙니다. 세존이시여.”
善現答言:“不也!世尊!”
## 003_0945_c
부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“모든 보살마하살들도 또한 그와 같아서 일체 법이 평등한 선정에 머무르고, 또 유정들에게 권하여 이와 같은 선정을 닦게 하며 이와 같이 보살들이 비록 하는 바 있으나 그 실제는 없나니, 왜냐하면 모든 법의 성품과 모양이 다 환술과 같기 때문이니라.
佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,住一切法平等定中,亦勸有情修如是定,如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
## 003_0945_c
또 선현아, 만약 보살마하살들이 스스로 반야(般若) 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입고, 또 한량없는 백천 구지 나유다 대중들에게 권하여 반야 바라밀다큰 공덕의 갑옷을 입게 하면, 선현아, 어떻게 보살마하살이 스스로 반야 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입고, 또 한량없는 백천 구지 나유다 대중들에게 권하여 반야 바라밀다 큰 공덕의 갑옷을 입게 하겠는가? 선현아, 만약 보살마하살이 희론(戱論) 없는 매우 심오한 반야바라밀다에 머물러서 모든 법이 나거나 멸하거나 물들거나 깨끗하거나 하는 이런저런 차별을 얻지 않으며, 또 한량없는 백천 구지 나유다 대중들에게 권하여 이와 같은 희론 없는 지혜에 머무르게 하면, 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이니라.
復次,善現!若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多衆,令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多衆,令被般若波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多,不得諸法若生若滅、若染若淨此彼差別,亦勸無量百千俱胝那庾多衆,安住如是無戲論慧。善現!是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
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선현아, 마치 공교한 요술쟁이나 혹은 그의 제자가 네거리 길에 머물며 마주하는 대중들 앞에서 가지가지 유정들을 환술로 만들어 스스로 희론 없는 지혜에 머무르게 하고, 또 다른 이에게 권하여 이와 같은 지혜에 머무르게 하는 것 같으니, 네 생각은 어떠하냐? 이러한 환술의 일이 실제가 있겠느냐?”
善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大衆前,化作種種諸有情類,令自安住無戲論慧,亦令勸他住如是慧。於意云何?如是幻事爲有實不?”
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선현이 대답하였다.
“아닙니다, 세존이시여.”
善現答言:“不也!世尊!”
## 003_0946_a
부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“모든 보살마하살들도 또한 그와 같아서 스스로 능히 희론 없는 지혜에 머무르고, 또 유정들에게 권하여 이와 같은 지혜에 머무르게 하며 이와 같이 보살들이 비록 하는 바 있으나 그 실제는 없나니, 왜냐하면 모든 법의 성품과 모양이 다 환술과 같기 때문이니라.
佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,自能安住無戲論慧,亦勸有情住如是慧,如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
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또 선현아, 만약 보살마하살이 위에서 말한 모든 공덕의 갑옷을 입고 시방(十方)의 긍가강 모래알처럼 많은 모든 부처님 세계의 온갖 유정들을 관찰하되 어떤 유정들이 삿된 법을 받아서 모든 악한 일을 행하면 이 보살마하살이 신통(神通)의 힘으로써 스스로 그 몸을 변화시켜 이와 같은 모든 부처님의 세계에 두루 가득하게 하고, 그 유정들이 좋아하는 바에 따라 나타내 보이며 스스로 보시(布施)ㆍ정계(淨戒)ㆍ안인(安忍)ㆍ정진(精進)ㆍ정려(靜慮)ㆍ반야(般若) 바라밀다를 수행하는 것으로 나타내 보이고, 또 다른 이에게 권하여 보시ㆍ정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다를 행하게 하며, 모든 유정들에게 권하여 이러한 행을 행하게 한 뒤에는 갖가지 말씨를 따라 6바라밀다와 상응하는 법을 말해 주어 그들이 듣고 난 뒤 일체지(一切智)의 지혜를 증득할 때까지 항상 이와 같은 묘(妙)한 법을 버리거나 여의지 않게 하면 선현아, 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이니라.
復次,善現!若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧,觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。有諸有情攝受邪法行諸惡行,是菩薩摩訶薩以神通力自變其身,遍滿如是諸佛世界,隨彼有情所樂示現,自現修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦勸他行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。勸諸有情行此行已,復隨類音爲說六種波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至證得一切智智,常不捨離如是妙法。善現!是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
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선현아, 마치 공교한 요술쟁이나 혹은 그의 제자가 네거리 길에 머물며 마주하는 대중들 앞에서 가지가지 유정들을 환술로 만들어 스스로 여섯 가지 저 언덕에 이르는 법에 머물게 하고, 또 다른 이에게 권하여 이 법에 머무르게 하는 것 같으니, 네 생각은 어떠하냐? 이러한 환술의 일이 실제가 있겠느냐?”
善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大衆前,化作種種諸有情類,令自安住六到彼岸,亦令勸他安住此法。於意云何?如是幻事爲有實不?”
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선현이 대답하였다.
“아닙니다, 세존이시여.”
善現答言:“不也!世尊!”
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부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“모든 보살마하살들도 또한 그와 같아서 두루 시방 긍가강의 모래알처럼 많은 모든 부처님 세계에서 스스로 그 몸을 나타내어 편의에 따라 여섯 가지 저 언덕에 이르는 법에 머무르게 하고, 또 다른 이에게 권하여 이러한 행에 머물러서 항상 버리거나 여의지 않게 하며 이와 같이 보살들이 비록 하는 바 있으나 그 실제는 없나니, 왜냐하면 모든 법의 성품과 모양이 다 환술과 같기 때문이니라.
佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身,隨宜安住六到彼岸,亦勸有情令住此行常不捨離,如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
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또 선현아, 만약 보살마하살이 위에서 말한 모든 공덕의 갑옷을 입고, 일체지의 지혜와 상응하는 뜻 지음으로써 대비를 으뜸으로 삼고 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 일체 유정들을 이롭고 안락하게 하되 성문(聲聞)이나 독각(獨覺)의 뜻 지음에 섞이지 않게 하면, 이 보살마하살은 ‘나는 장차 이만한 정도 유정은 보시 바라밀다에 안립(安立)하고, 그만한 정도 유정은 안립하지 않으리라’ 하고 생각하지 않고, 다만 생각하기를 ‘나는 장차한량없고 헤아릴 수 없으며 그지없는 유정들을 보시 바라밀다에 안립하리라’ 하며, ‘나는 장차 이만한 정도 유정들은 내공(內空) 등에 안립하고, 그만한 정도 유정들은 안립하지 않으리라’ 하고 생각하지 않고, 다만 ‘나는 장차 한량없고 헤아릴 수 없으며 그지없이 많은 유정들을 내공 등에 안립하리라’ 하고 생각하고,
復次,善現!若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧,以一切智智相應作意,大悲爲首,用無所得而爲方便,利益安樂一切有情,不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念:‘我當安立爾所有情於布施等波羅蜜多,爾所有情不當安立。’;但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情於布施等波羅蜜多。’不作是念:‘我當安立爾所有情於內空等,爾所有情不當安立。’;但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情於內空等。’
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‘나는 장차 이만한 정도 유정들은 4념주(念住) 등에 안립하고, 그만한 정도 유정들은 안립하지 않으리라’ 하고 생각하지 않고, 다만 ‘나는 한량없고 헤아릴 수 없으며 그지없는 유정을 4념주 등에 안립하리라’ 하고 생각하고, ‘나는 장차 이만한 정도 유정들은 공해탈문(空解脫門) 등에 안립하고, 그만한 정도 유정들은 안립하지 않으리라’ 하고 생각하지 않고, 다만 ‘나는 장차 한량없고 헤아릴 수 없으며 그지없는 유정들을 공해탈문 등에 안립하리라’ 하고 생각하며, ‘나는 장차 이만한 정도 유정들은 부처님의 10력(力) 등에 안립하고, 그만한 정도 유정들은 안립하지 않으리라’ 하고 생각하지 않고, 다만 ‘나는 한량없고 헤아릴 수 없으며 그지없는 유정들을 부처님의 10력 등에 안립하리라’ 하고 생각하고,
不作是念:‘我當安立爾所有情於四念住等,爾所有情不當安立。’;但作是念:我當安立無量無數無邊有情於四念住等。’不作是念:我當安立爾所有情於空解脫門等,爾所有情不當安立。’;但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情於空解脫門等。’不作是念:‘我當安立爾所有情於佛十力等,爾所有情不當安立。’;但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情於佛十力等。’
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‘나는 장차 이만한 정도 유정들은 예류과(預流果) 등에 안립하고, 그만한 정도 유정들은 안립하지 않으리라’ 하고 생각하지 않고, 다만 ‘나는 장차 한량없고 헤아릴 수 없으며 그지없는 유정들을 예류과 등에 안립하리라’ 하고 생각하고, ‘나는 장차 이만한 정도 유정들은 부처님의 위없는 바르고 평등한 깨달음에 안립하고, 그만한 정도 유정들은 안립하지 않으리라’ 하고 생각하지 않고, 다만 ‘나는 장차 한량없고 헤아릴 수 없으며 그지없는 유정들을 부처님의 위없는 바르고 평등한 깨달음에 안립하리라’ 하고 생각하면 선현아, 이것이 보살마하살이 대승의 갑옷을 입는 것이니라.
不作是念:‘我當安立爾所有情於預流果等,爾所有情不當安立。’;但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情於預流果等。’不作是念:‘我當安立爾所有情於佛無上正等菩提,爾所有情不當安立。’;但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情於佛無上正等菩提。’善現!是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧。
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선현아, 마치 공교한 요술쟁이나 혹은 그의 제자가 네거리 길에 머물며마주하는 대중들 앞에서 가지가지 유정들을 환술로 만들어 그 수효가 한량없이 많고, 그에 상응하는 방편에 따라 안립하게 하고서 보시에 머무르게 하고, 내지 모든 부처님들의 위없는 바르고 평등한 깨달음에 머무르게 하는 것 같으니, 네 생각은 어떠하냐? 이러한 환술의 일이 실제가 있겠느냐?”
善現,如工幻師或彼弟子,住四衢道對大衆前,化作種種諸有情類,其數無量隨其所應,方便安立令住布施,乃至令住諸佛無上正等菩提。於意云何?如是幻事爲有實不?”
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선현이 대답하였다.
“아닙니다. 세존이시여.”
善現答言:“不也!世尊!”
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부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“모든 보살마하살들도 이와 같아서 일체지의 지혜와 상응하는 뜻 지음으로써 대비(大悲)를 으뜸으로 삼고 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 한량없고 헤아릴 수 없으며 그지없는 모든 유정들을 보시 내지 위없는 바르고 평등한 깨달음에 머무르게 하며 이와 같이 보살들이 비록 하는 바 있으나 그 실제가 없나니, 왜냐하면 모든 법의 성품과 모양이 모두가 환술과 같기 때문이니라.”
佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,以一切智智相應作意,大悲爲首,用無所得而爲方便,安立無量無數無邊諸有情類,令住布施乃至無上正等菩提,如是菩薩雖有所爲而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。”
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그때에 선현이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기로는 모든 보살마하살들이 공덕의 갑옷을 입지 않으니, 마땅히 이것이 대승의 갑옷을 입는 것임을 알아야겠나이다. 왜냐하면 일체 법(法)의 자상(自相)이 공(空)하기 때문입니다. 그 까닭이 무엇이겠습니까? 세존이시여, 물질(色) 내지 의식(識)은 물질 내지 의식의 모양이 공하며, 눈의 영역(眼處) 내지 뜻의 영역(意處)은 눈의 영역 내지 뜻의 영역의 모양이 공하며, 빛깔의 영역 내지 법의 영역은 빛깔의 영역(色處) 내지 법의 영역(法處)의 모양이 공하며, 안식의 경계(眼識界) 내지 의식의 경계(意識界)는 안식의 경계 내지 의식 경계의 모양이 공하며, 눈의 감촉(眼觸) 내지 뜻의 감촉(意觸)은 눈의 감촉 내지 뜻의 감촉의 모양이 공하며, 눈의 감촉이 연(緣)이 되어 생긴 모든 느낌 내지 뜻의 감촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌은눈의 감촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌 내지 뜻의 감촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌의 모양이 공하며,
爾時,善現白佛言:“世尊!如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是爲被大乘鎧。何以故?以一切法自相空故。所以者何?世尊!色乃至識色乃至識相空,眼處乃至意處眼處乃至意處相空,色處乃至法處色處乃至法處相空,眼界乃至意界眼界乃至意界相空,色界乃至法界色界乃至法界相空,眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界相空,眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸相空,眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受相空,
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보시 바라밀다 내지 반야 바라밀다는 보시 바라밀다 내지 반야 바라밀다의 모양이 공하며, 4념주 내지 8성도지(聖道支)는 4념주 내지 8성도지의 모양이 공하며, 내공 내지 무성자성공(無性自性空)은 내공 내지 무성자성공의 모양이 공하며, 이와 같이 하여 내지 부처님의 10력(力) 내지 18불불공법(佛不空法)은 부처님의 10력 내지 18불불공법의 모양이 공하며, 보살마하살은 보살마하살의 모양이 공하며, 큰 공덕의 갑옷을 입는 것은 큰 공덕의 갑옷을 입는 모양이 공하기 때문입니다. 세존이시여, 이런 까닭에 모든 보살마하살들은 공덕의 갑옷을 입지 않으니, 마땅히 이것이 대승의 갑옷을 입는 것임을 알아야겠나이다.”
布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空,四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支相空,內空乃至無性自性空,內空乃至無性自性空相空,如是乃至佛十力乃至十八佛不共法佛十力乃至十八佛不共法相空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空,被大功德鎧被大功德鎧相空。世尊!由是因緣,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是爲被大乘鎧。”
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부처님께서 말씀하셨다.
“선현아, 그렇느니라, 그렇느니라. 네 말과 같으니라. 선현아, 마땅히 알아야 하느니라. 일체지의 지혜는 만듦(造)이 없고 지음(作)이 없으며, 온갖 유정도 만듦이 없고 지음이 없나니, 모든 보살마하살들이 이런 까닭(事故)으로 대승(大乘)의 갑옷을 입느니라.”
佛告善現:“如是!如是!如汝所說。善現當知!一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩爲此事故被大乘鎧。”
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구수(具壽) 선현이 아뢰었다.
“세존이시여, 무슨 인연 때문에 일체지의 지혜는 만듦이 없고 지음이 없으며, 온갖 유정도 만듦이 없고 지음이 없으며 모든 보살마하살들이 이런 까닭으로 대승의 갑옷을 입습니까?”
具壽善現白言:“世尊!何因緣故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩爲此事故被大乘鎧?”
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부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“모든 지어서 만듦(造作)이란 것은 얻을 수 없는 까닭에 일체지의 지혜는 만듦이 없고 지음이 없으며, 온갖 유정도 만듦이 없고 지음이 없나니, 왜냐하면 선현아, 물질은 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면,물질 내지 의식은 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
佛告善現:“由諸作者不可得故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作。所以者何?善現!色非造非不造、非作非不作,受、想、行、識非造非不造、非作非不作。何以故?色乃至識畢竟不可得故。
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선현아, 눈의 영역은 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 눈의 영역 내지 뜻의 영역은 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!眼處非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意處非造非不造、非作非不作。何以故?眼處乃至意處畢竟不可得故。
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선현아, 빛깔의 영역은 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 빛깔의 영역 내지 법의 영역은 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!色處非造非不造、非作非不作,聲、香、味、觸、法處非造非不造、非作非不作。何以故?色處乃至法處畢竟不可得故。
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선현아, 눈의 경계는 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 눈의 경계 내지 뜻의 경계는 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!眼界非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意界非造非不造、非作非不作。何以故?眼界乃至意界畢竟不可得故。
## 003_0947_c
선현아, 빛깔의 경계는 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 빛깔의 경계 내지 법의 경계는 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!色界非造非不造、非作非不作,聲、香、味、觸、法界非造非不造、非作非不作。何以故?色界乃至法界畢竟不可得故。
## 003_0947_c
선현아, 안식의 경계는 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 안식의 경계 내지 의식의 경계는 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!眼識界非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意識界非造非不造、非作非不作。何以故?眼識界乃至意識界畢竟不可得故。
## 003_0947_c
선현아, 눈의 감촉은 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 감촉도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 눈의 감촉 내지 뜻의 감촉은 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!眼觸非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意觸非造非不造、非作非不作。何以故?眼觸乃至意觸畢竟不可得故。
## 003_0947_c
선현아, 눈의 감촉이 연(緣)이 되어 생기는 모든 느낌은 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 감촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며,짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 눈의 감촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌 내지 뜻의 감촉이 되어 생긴 모든 느낌이 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!眼觸爲緣所生諸受非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故?眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受畢竟不可得故。
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선현아, 나라는 것은 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 유정(有情)ㆍ목숨(命者)ㆍ나는 것(生者)ㆍ기르는 것(養者)ㆍ장부(士夫)ㆍ보특가라(補特伽羅)ㆍ뜻대로 남(意生)ㆍ어린이(儒童)ㆍ짓는 것(作者)ㆍ받는 것(受者)ㆍ아는 것(知者)ㆍ보는 것(見者)도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 나 내지 본다는 것은 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!我非造非不造、非作非不作,有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非造非不造、非作非不作。何以故?我乃至見者畢竟不可得故。
## 003_0948_a
선현아, 꿈의 경계는 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 메아리ㆍ형상ㆍ환술의 일ㆍ그림자ㆍ아지랑이ㆍ허공의 꽃ㆍ심향성(尋香城)ㆍ변화한 일도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 꿈의 경계 내지 변화한 일은 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!夢境非造非不造、非作非不作,響、像、幻事、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事非造非不造、非作非不作。何以故?夢境乃至變化事畢竟不可得故。
## 003_0948_a
선현아, 내공은 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 외공(外空)ㆍ내외공(內外空)ㆍ공공(空空)ㆍ대공(大空)ㆍ승의공(勝義空)ㆍ유위공(有爲空)ㆍ무위공(無爲空)ㆍ필경공(畢竟空)ㆍ무제공(無際空)ㆍ산공(散空)ㆍ무변이공(無變異空)ㆍ본성공(本性空)ㆍ자상공(自相空)ㆍ공상공(共相空)ㆍ일체법공(一切法空)ㆍ불가득공(不可得空)ㆍ무성공(無性空)ㆍ자성공(自性空)ㆍ무성자성공(無性自性空)도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 내공 내지 무성자성공이 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!內空非造非不造、非作非不作,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故?內空乃至無性自性空畢竟不可得故。
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선현아, 4념주(念住)는 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 4정단(正斷)ㆍ4신족(神足)ㆍ5근(根)ㆍ5력(力)ㆍ7등각지(等覺支)ㆍ8성도지(聖道支)도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 4념주 내지 8성도지는 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!四念住非造非不造、非作非不作,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造非不造、非作非不作。何以故?四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。
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선현아, 이와 같이 하여 내지 여래의 10력은 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며,짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 4무소외(無所畏)와 4무애해(無碍解)와 대자(大慈)ㆍ대비(大悲)ㆍ대희(大喜)ㆍ대사(大捨)와 18불불공법(佛不空法)도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 여래의 10력 내지 18불불공법은 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!如是乃至如來十力非造非不造、非作非不作,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故?如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。
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선현아, 진여(眞如)는 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 법계(法界)ㆍ법성(法性)ㆍ법정(法定)ㆍ법주(法住)ㆍ실제(實際)도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 진여 내지 실제는 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!眞如非造非不造、非作非不作,法界、法性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故?眞如乃至實際畢竟不可得故。
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선현아, 보살마하살은 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 여래ㆍ응공ㆍ정등각도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 보살마하살(菩薩摩訶薩)ㆍ여래ㆍ응공ㆍ정등각은 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作,如來應正等覺非造非不造、非作非不作。何以故?菩薩摩訶薩、如來應正等覺畢竟不可得故。
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선현아, 일체지는 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며, 도상지(道相智)와 일체상지(一切相智)도 만드는 것도 아니고 만들지 않는 것도 아니며 짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니니, 왜냐하면 일체지ㆍ도상지ㆍ일체상지는 끝내 얻을 수 없기 때문이니라.
善現!一切智非造非不造、非作非不作,道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故?一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。
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선현아, 이런 인연으로 일체지의 지혜는 만듦이 없고 지음이 없으며, 일체 유정도 만듦이 없고 지음이 없나니, 모든 보살마하살들이 이런 까닭으로 대승의 갑옷을 입느니라.
善現!由此因緣,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩爲此事故被大乘鎧。
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선현아, 이런 이치 때문에 모든 보살마하살들이 공덕의 갑옷을 입지 않나니, 마땅히 이것이 대승의 갑옷을 입는 것임을 알아야 할지니라.”
善現!由此義故,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是爲被大乘鎧。”
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그때 구수 선현이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기로는 물질은 속박이 없고 해탈(解脫)이 없으며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식도 속박이 없고 해탈이 없사옵니다.”
爾時,具壽善現白佛言:“世尊!如我解佛所說義者,色無縛無解,受、想、行、識無縛無解。”
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그때 만자자(滿慈子)가 선현에게 물었다.
“존자(尊者)여,물질은 속박이 없고 해탈이 없다고 말씀하시며 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식도 속박이 없고 해탈이 없다고 말씀하십니까?”
時,滿慈子問善現言:“尊者說色無縛無解,說受、想、行、識無縛無解耶?”
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선현이 대답하였다.
“그러합니다. 정말 그러합니다. 저는 물질은 속박이 없고 해탈이 없으며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식도 속박이 없고 해탈이 없다고 말하였습니다.”
善現答言:“如是!如是!我說色,無縛無解,說受、想、行、識無縛無解。”
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만자자가 말하였다.
“어떤 물질이 속박이 없고 해탈이 없으며, 어떤 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식이 속박이 없고 해탈이 없는 것입니까?”
滿慈子言:“何等色無縛無解?何等受、想、行、識無縛無解?”
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선현이 대답하였다.
“꿈같은 물질은 속박이 없고 해탈이 없으며, 꿈같은 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식은 속박이 없고 해탈이 없으며, 메아리 같고 형상 같으며 그림자 같고 아지랑이 같으며, 요술의 일 같고 허공의 꽃 같으며, 심향성 같고 변화의 일 같은 물질은 속박이 없고 해탈이 없으며, 메아리 내지 변화한 일 같은 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식은 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 이와 같은 온갖 물질 내지 의식은 존재하는 것이 아닌 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 멀리 여읜 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 고요한 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 생겨남이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 멸함이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 물들음이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 청정함이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
善現答言:“如夢色無縛無解,如夢受、想、行、識無縛無解;如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如空花、如尋香城、如變化事色無縛無解,如響乃至如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無淨故無縛無解。
## 003_0948_c
또 만자자여, 과거의 물질은 속박이 없고 해탈이 없으며, 과거의 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식이 속박이 없고 해탈이 없으며, 미래와 현재의 물질이 속박이 없고 해탈이 없으며, 미래와 현재의 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식이 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 이와 같은 온갖 물질 내지 의식은 존재하는 것이 아닌 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 멀리 여읜 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 고요한 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 생겨남이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 멸함이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 물들음이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 청정함이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!過去色無縛無解,過去受、想、行、識無縛無解;未來、現在色無縛無解,未來、現在受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無淨故無縛無解。
## 003_0948_c
또 만자자여, 착한 물질은 속박이 없고 해탈이 없으며, 착한 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식은 속박이 없고 해탈이 없으며, 착하지 않거나 분별이 없는(無記) 물질은 속박이 없고 해탈이 없으며,착하지 않거나 불별이 없는 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식은 속박이 없고 해탈이 없으니, 왜냐하면 이와 같은 온갖 물질 내지 의식은 존재하는 것이 아닌 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 멀리 여읜 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 고요한 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 생겨남이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 멸함이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 물들음이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 청정함이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!善色無縛無解,善受、想、行、識,無縛無解,不善、無記色無縛無解;不善、無記受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無淨故無縛無解。
## 003_0949_a
또 만자자여, 세간의 물질은 속박이 없고 해탈이 없으며, 세간의 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식은 속박이 없고 해탈이 없으며, 세간 밖의 물질은 속박이 없고 해탈이 없으며, 세간 밖의 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식은 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 이와 같은 온갖 물질 내지 의식은 존재하는 것이 아닌 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 멀리 여읜 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 고요한 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 생겨남이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 멸함이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 물들음이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 청정함이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!世閒色無縛無解,世閒受、想、行、識無縛無解;出世閒色無縛無解,出世閒受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無淨故無縛無解。
## 003_0949_a
또 만자자여, 유루(有漏)의 물질은 속박이 없고 해탈이 없으며, 유루의 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식은 속박이 없고 해탈이 없으며, 무루(無漏)의 물질은 속박이 없고 해탈이 없으며, 무루의 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식은 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 이와 같은 온갖 물질 내지 의식은 존재하는 것이 아닌 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 멀리 여읜 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 고요한 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 생겨남이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 멸함 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 물들음이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없으며, 청정함이 없는 까닭에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!有漏色無縛無解,有漏受、想、行、識無縛無解;無漏色無縛無解,無漏受、想、行、識,無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無淨故無縛無解。
## 003_0949_a
또 만자자여, 일체 법은 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 일체 법은 존재하는 것이 아니기 때문이며, 멀리 여의었기 때문이며, 고요하기 때문이며, 생겨남이 없기 때문이며, 멸함이 없기 때문이며, 물들음이 없기 때문이며, 청정함이 없기 때문에 속박이 없고해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!一切法無縛無解。何以故?以一切法無所有故、遠離故、,寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
## 003_0949_b
또 만자자여, 보시 바라밀다는 속박이 없고 해탈이 없으며, 정계(淨戒)ㆍ안인(安忍)ㆍ정진(精進)ㆍ정려(靜慮)ㆍ반야(般若) 바라밀다도 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 보시 등 바라밀다는 존재하는 것이 아니기 때문이며, 멀리 여의었기 때문이며, 고요하기 때문이며, 생겨남이 없기 때문이며, 멸함이 없기 때문이며, 물들음이 없기 때문이며, 청정함이 없기 때문에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!布施波羅蜜多無縛無解,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故?以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
## 003_0949_b
또 만자자여, 내공은 속박이 없고 해탈이 없으며, 외공(外空)ㆍ내외공(內外空)ㆍ공공(空空)ㆍ대공(大空)ㆍ승의공(勝義空)ㆍ유위공(有爲空)ㆍ무위공(無爲空)ㆍ필경공(畢竟空)ㆍ무제공(無際空)ㆍ산공(散空)ㆍ무변이공(無變異空)ㆍ본성공(本性空)ㆍ자상공(自相空)ㆍ공상공(共相空)ㆍ일체법공(一切法空)ㆍ불가득공(不可得空)ㆍ무성공(無性空)ㆍ자성공(自性空)ㆍ무성자성공(無性自性空)도 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 내공 등은 존재하는 것이 아니기 때문이며, 멀리 여의었기 때문이며, 고요하기 때문이며, 생겨남이 없기 때문이며, 멸함이 없기 때문이며, 물들음이 없기 때문이며, 청정함이 없기 때문에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!內空無縛無解,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故?以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
## 003_0949_b
또 만자자여, 4념주(念住)는 속박이 없고 해탈이 없으며, 4정단ㆍ4신족ㆍ5근ㆍ5력ㆍ7등각지ㆍ8성도지도 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 4념주 등은 존재하는 것이 아니기 때문이며, 멀리 여의었기 때문이며, 고요하기 때문이며, 생겨남이 없기 때문이며, 멸함이 없기 때문이며, 물들음이 없기 때문이며, 청정함 없기 때문에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!四念住無縛無解,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故?以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
## 003_0949_b
또 만자자여, 이와 같이하여 내지 여래의 10력은 속박이 없고 해탈이 없으며, 4무소외(無所畏)와 4무애해(無碍解)와 대자ㆍ대비ㆍ대희ㆍ대사ㆍ18불불공법도 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 10력 등은 존재하는 것이 아니기 때문이며, 멀리 여의었기 때문이며, 고요하기 때문이며, 생겨남이 없기 때문이며, 멸함이 없기 때문이며, 물들음이 없기 때문이며, 청정함 없기 때문에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!如是乃至如來十力無縛無解,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無縛無解。何以故?以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
## 003_0949_b
또만자자여, 온갖 보살마하살의 행(行)은 속박이 없고 해탈이 없으며, 모든 부처님의 위없는 바르고 평등한 깨달음도 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 보살의 행 등은 존재하는 것이 아니기 때문이며, 멀리 여의었기 때문이며, 고요하기 때문이며, 생겨남이 없기 때문이며, 멸함이 없기 때문이며, 물들음이 없기 때문이며, 청정함 없기 때문에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!一切菩薩摩訶薩行無縛無解,諸佛無上正等菩提無縛無解。何以故?以菩薩行等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
## 003_0949_c
또 만자자여, 일체지는 속박이 없고 해탈이 없으며, 도상지(道相智)와 일체상지(一切相智)도 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 일체지 등은 존재하는 것이 아니기 때문이며, 멀리 여의었기 때문이며, 고요하기 때문이며, 생겨남이 없기 때문이며, 멸함이 없기 때문이며, 물들음이 없기 때문이며, 청정함 없기 때문에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!一切智無縛無解,道相智、一切相智無縛無解。何以故?以一切智等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
## 003_0949_c
또 만자자여, 진여는 속박이 없고 해탈이 없으며, 법계(法界)ㆍ법성ㆍ불허망성ㆍ불변이성ㆍ평등성ㆍ이생성ㆍ법정ㆍ법주ㆍ실제도 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 진여 등은 존재하는 것이 아니기 때문이며, 멀리 여의었기 때문이며, 고요하기 때문이며, 생겨남이 없기 때문이며, 멸함이 없기 때문이며, 물들음이 없기 때문이며, 청정함 없기 때문에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!眞如無縛無解,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無解。何以故?以眞如等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
## 003_0949_c
또 만자자여, 보살마하살은 속박이 없고 해탈이 없으며, 여래(如來)ㆍ응공(應供)ㆍ정등각(正等覺)도 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 보살마하살과 여래ㆍ응공ㆍ정등각은 존재하는 것이 아니기 때문이며, 멀리 여의었기 때문이며, 고요하기 때문이며, 생겨남이 없기 때문이며, 멸함이 없기 때문이며, 물들음이 없기 때문이며, 청정함 없기 때문에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!菩薩摩訶薩無縛無解,如來應正等覺無縛無解。何以故?以菩薩摩訶薩、如來應正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
## 003_0949_c
또 만자자여, 온갖 함이 있는 것은 속박이 없고 해탈이 없으며, 온갖 함이 없는 것도 속박이 없고 해탈이 없나니, 왜냐하면 함이 있는 것 등은 존재하는 것이 아니기 때문이며, 멀리 여의었기 때문이며, 고요하기 때문이며, 생겨남이 없기 때문이며, 멸함이 없기 때문이며, 물들음이 없기 때문이며, 청정함 없기 때문에 속박이 없고 해탈이 없습니다.
復次,滿慈子!一切有爲無縛無解,一切無爲無縛無解。何以故?以有爲等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
## 003_0949_c
또 만자자여, 모든 보살마하살들은 이와 같이 속박이 없고해탈이 없는 미묘(微妙)한 법문을 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 사실 그대로 알아야 합니다.
만자자여, 모든 보살마하살들은 이와 같이 속박이 없고 해탈이 없는 보시 바라밀다 내지 정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다와 4념주 내지 일체상지를 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 부지런히 닦고 배워야 합니다.
만자자여, 모든 보살마하살들은 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 이와 같이 속박이 없고 해탈이 없는 보시 바라밀다 내지 반야 바라밀다와 4념주 내지 일체상지(一切相智)에 머물러야 합니다.
滿慈子!諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解微妙法門,以無所得而爲方便,應如實知。滿慈子!諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智,以無所得而爲方便,應勤修學。滿慈子!諸菩薩摩訶薩以無所得而爲方便,應住如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智。
## 003_0950_a
만자자여, 모든 보살마하살들은 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 마땅히 속박이 없고 해탈이 없는 유정을 성숙(成熟)시키며, 마땅히 속박이 없고 해탈이 없는 불국토(佛國土)를 장엄 청정케 하며, 마땅히 속박이 없고 해탈이 없는 모든 부처님을 가까이하고 공양하여야 하며, 마땅히 속박이 없고 해탈이 없는 법문을 듣고 받아야 합니다.
滿慈子!諸菩薩摩訶薩以無所得而爲方便,應成熟無縛無解有情,應嚴淨無縛無解佛土,應親近供養無縛無解諸佛,應聽受無縛無解法門。
## 003_0950_a
만자자여, 이 보살마하살은 항상 속박이 없고 해탈이 없는 모든 부처님을 멀리 여의지 않으며, 항상 속박이 없고 해탈이 없는 신통을 멀리 여의지 않으며, 항상 속박이 없고 해탈이 없는 5안(眼)을 멀리 여의지 않으며, 항상 속박이 없고 해탈이 없는 모든 다라니(陀羅尼)를 멀리 여의지 않으며, 항상 속박이 없고 해탈이 없는 모든 삼마지(三摩地)를 멀리 여의지 않습니다.
만자자여, 이 보살마하살은 마땅히 속박이 없고 해탈이 없는 도상지를 일으킬 것이며, 속박이 없고 해탈이 없는 일체지와 일체상지를 증득할 것이며, 속박이 없고 해탈이 없는 법륜을 굴릴 것이며, 속박이 없고 해탈이 없는 3승의 법요로써 속박이 없고 해탈이 없는 모든 유정들을 안립할 것입니다.
만자자여, 만약 보살마하살이 속박이 없고 해탈이 없는 6바라밀다를 수행하여 속박이 없고 해탈이 없는 일체 법의 성품이 있지 않기 때문에, 멀리 여의었기 때문에, 고요하기 때문에, 생겨남이 없기 때문에, 멸함이 없기 때문에, 물들음이 없기 때문에, 청정함이 없기 때문에, 속박이 없고 해탈이 없음을 증득하면, 만자자여, 마땅히 이 보살마하살은 속박이 없고 해탈이 없는 대승의 갑옷을 입은 이라 함을 알아야 합니다.”
滿慈子!是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛,常不遠離無縛無解神通,常不遠離無縛無解五眼,常不遠離無縛無解諸陁羅尼,常不遠離無縛無解諸三摩地。滿慈子!是菩薩摩訶薩當起無縛無解道相智,當證無縛無解一切智、一切相智,當轉無縛無解法輪,當以無縛無解三乘法要安立無縛無解諸有情類。滿慈子!若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多,能證無縛無解一切法性,無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。滿慈子當知!是菩薩摩訶薩名被無縛無解大乘鎧者。”
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16.삼마지품(三摩地品)①
第二分三摩地品第十六之一
## 003_0950_a
그때 구수 선현이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 어떤 것이 보살마하살의 대승의 모양이며, 어디까지 이르러야 보살마하살이 대승에 나아간 것임을 알며, 이러한 대승은 어디에서 나와서 어디에 이르러서 머무르며, 이러한 대승이 어디에 머물러 누가 또 이 대승을 타고 나옵니까?”
爾時,具壽善現白佛言:“世尊!何等是菩薩摩訶薩大乘相?齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘?如是大乘從何處出?至何處住?如是大乘爲何所住?誰復乘是大乘而出?”
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부처님께서 선현에게 말씀하셨다.
“네가 처음에 물은 ‘어떤 것이 대승의 모양인가?’ 함은 선현아, 6바라밀다가 보살마하살의 대승의 모양이니라. ‘어떤 것이 여섯인가?’ 이른바 보시 바라밀다ㆍ정계 바라밀다ㆍ안인 바라밀다ㆍ정진 바라밀다ㆍ정려 바라밀다ㆍ반야 바라밀다이니라.
佛告善現:“汝初所問‘何等是菩薩摩訶薩大乘相?’者,善現!六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何爲六?謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。
## 003_0950_a
선현아, 어떤 것이 보시 바라밀다인가? 만약 보살마하살이 일체지의 지혜와 상응하는 뜻 지음으로써 대비(大悲)를 으뜸으로 삼고 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 스스로 온갖 안팎의 가지고 있는 것을 베풀고, 또 다른 사람에게 권하여 안팎의 가지고 있는 것을 베풀게 하여, 이 선근(善根)을 가지고 온갖 유정들과 함께 일체지의 지혜로 회향하면 선현아, 이것이 보살마하살의 보시 바라밀다이니라.
善現!云何布施波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲爲首,用無所得而爲方便,自捨一切內外所有,亦勸他捨內外所有,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是爲菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。
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선현아, 어떤 것이 정계 바라밀다인가? 만약 보살마하살이 일체지의 지혜와 상응하는 뜻 지음으로써 대비를으뜸으로 삼고 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 스스로 선업도(善業道)를 받아 지니고, 또 다른 사람에게 권하여 10선업도를 받아 지니게 하여, 이 선근을 가지고 온갖 유정들과 함께 일체지의 지혜로 회향하면 선현아, 이것이 보살마하살의 정계 바라밀다이니라.
善現!云何淨戒波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲爲首,用無所得而爲方便,自受持十善業道,亦勸他受持十善業道,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是爲菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。
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선현아, 어떤 것이 안인 바라밀다인가? 만약 보살마하살이 일체지의 지혜와 상응하는 뜻 지음으로써 대비를 으뜸으로 삼고 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 스스로 점차 더하여 가는(增上) 안인을 갖추고 또 다른 사람에게 권하여 점차 더하여 가는 안인을 갖추게 하여, 이 선근을 가지고 온갖 유정들과 함께 일체지의 지혜로 회향하면 선현아, 이것이 보살마하살의 안인 바라밀다이니라.
善現!云何安忍波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲爲首,用無所得而爲方便,自具增上安忍,亦勸他具增上安忍,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是爲菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。
## 003_0950_c
선현아, 어떤 것이 보살마하살의 정진 바라밀다인가? 만약 보살마하살이 일체지의 지혜와 상응하는 뜻 지음으로써 대비를 으뜸으로 삼고 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 스스로 다섯 가지 바라밀다를 부지런히 닦아 버리지 않고, 또 다른 사람에게 권하여 다섯 가지 바라밀다를 부지런히 닦아 버리지 않게 하여, 이 선근을 가지고 온갖 유정들과 함께 일체지의 지혜로 회향하면 선현아, 이것이 보살마하살의 정진 바라밀다이니라.
善現!云何精進波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲爲首,用無所得而爲方便,自於五波羅蜜多勤修不捨,亦勸他於五波羅蜜多勤修不捨,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是爲菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。
## 003_0950_c
선현아, 어떤 것이 보살마하살의 정려 바라밀다인가? 만약 보살마하살이 일체지의 지혜와 상응하는 뜻 지음으로써 대비를 으뜸으로 삼고 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 스스로 방편선교(方便善巧)로써 모든 정려ㆍ무량ㆍ무색정에 들어 끝내 그 세력을 따라 태어남을 받지 않고, 또 다른 사람에게 권하여 방편선교로써 모든 정려ㆍ무량ㆍ무색정에 들게 하여 그 세력을 따라 태어남을 받지 않게 하여, 이 선근을 가지고온갖 유정들과 함께 일체지의 지혜로 회향하면 선현아, 이것이 보살마하살의 정려 바라밀다이니라.
善現,云何靜慮波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲爲首,用無所得而爲方便,自方便善巧入諸靜慮、無量、無色,終不隨彼勢力受生,亦能勸他方便善巧入諸靜慮、無量、無色,不隨彼定勢力受生,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是爲菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。
## 003_0951_a
선현아, 어떤 것이 보살마하살이 반야바라밀다인가? 만약 보살마하살이 일체지의 지혜와 상응하는 뜻 지음으로써 대비를 으뜸으로 삼고 얻을 것이 없는 것으로써 방편을 삼아 스스로 일체 법의 성품을 사실 그대로 관찰하여 모든 법의 성품에 대해 취하지도 않고 집착하지도 않으며, 또 다른 사람에게 권하여 일체 법의 성품을 사실 그대로 관찰하여 모든 법의 성품에 대하여 취하지 않고 집착하지 않게 하여, 이 선근을 가지고 온갖 유정들과 함께 일체지의 지혜로 회향하면 선현아, 이것이 보살마하살의 반야 바라밀다이니라.
善現!云何般若波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲爲首,用無所得而爲方便,自如實觀察一切法性,於諸法性無取無著,亦勸他如實觀察一切法性,於諸法性無取無著,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
## 003_0951_a
선현아, 이것이 보살마하살의 대승의 모양임을 마땅히 알아야 하느니라.
善現當知!是爲菩薩摩訶薩大乘相。
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또 선현아, 보살마하살의 대승의 모양이란 이른바 내공ㆍ외공ㆍ내외공ㆍ공공ㆍ대공ㆍ승의공ㆍ유위공ㆍ무위공ㆍ필경공ㆍ무제공ㆍ산공ㆍ무변이공ㆍ본성공ㆍ자상공ㆍ공상공ㆍ일체법공ㆍ불가득공ㆍ무성공ㆍ자성공ㆍ무성자성공이니라.
復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
## 003_0951_a
어떤 것이 내공(內空)인가? 내(內)란 안의 법이니, 곧 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻이니라. 마땅히 이 가운데에서 눈은 눈이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않으며, 내지 뜻은 뜻이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 내공이니라.
云何內空?內謂內法,卽是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空非常非壞,乃至意由意空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲內空。
## 003_0951_a
어떤 것이 외공(外空)인가? 외(外)란 이른바 밖의 법이니, 곧 물질ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법이니라. 마땅히 이 가운데에서 물질은 물질이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않으며, 내지 법은 법이 공한 것이기 때문에 영원하지 않고 무너지지 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아,이것이 외공이니라.
云何外空?外謂外法,卽是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空非常非壞,乃至法由法空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲外空。
## 003_0951_b
어떤 것이 내외공(內外空)인가? 내외(內外)란 이른바 안팎의 법이니, 곧 안의 여섯 가지 영역과 밖의 여섯 가지 영역이니라. 마땅히 이 가운데 안의 법은 밖의 법이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않으며, 밖의 법은 안의 법이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 내외공이니라.
云何內外空?內外謂內外法,卽內六處及外六處。當知此中內法由外法空非常非壞,外法由內法空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲內外空。
## 003_0951_b
어떤 것이 공공(空空)인가? 공(空)이란 이른바 온갖 법의 공이니, 이 공은 다시 공이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 공공이니라.
云何空空?空謂一切法空,此空復由空空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲空空。
## 003_0951_b
어떤 것이 대공(大空)인가? 대(大)란 이른바 시방이니, 곧 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북ㆍ네 간방(間方)ㆍ위ㆍ아래이니라. 마땅히 이 가운데 동방은 동방이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않으며, 내지 아래쪽의 방향은 아래쪽의 방향이 공한 것이기 때문에 영원하지 않고 무너지지 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 대공이니라.
云何大空?大謂十方,卽東西南北四維上下。當知此中東方由東方空非常非壞,乃至下方由下方空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲大空。
## 003_0951_b
어떤 것이 승의공(勝義空)인가? 승의(勝義)란 이른바 열반이니, 마땅히 이 가운데에서 열반은 열반이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 승의공이니라.
云何勝義空?勝義謂涅槃。當知此中涅槃由涅槃空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲勝義空。
## 003_0951_b
어떤 것이 유위공(有爲空)인가? 유위(有爲)란 이른바 욕계(欲界)와 색계(色界)와 무색계(無色界)이니, 마땅히 이 가운데에서 욕계는 욕계가 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않으며, 색계와 무색계는 색계와 무색계가 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 유위공이니라.
云何有爲空?有爲謂欲界、色界、無色界。當知此中欲界由欲界空非常非壞,色、無色界由色、無色界空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲有爲空。
## 003_0951_b
어떤 것이 무위공(無爲空)인가? 무위(無爲)란 이른바 생겨남이 없고 멸함이 없으며 머무름이 없고 변함이 없는 것이니, 마땅히 이 가운데에서 무위는 무위가 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 무위공이니라.
云何無爲空?無爲謂無生、無滅、無住、無異。當知此中無爲由無爲空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲無爲空。
## 003_0951_b
어떤 것이 필경공(畢竟空)인가? 필경(畢竟)이란 이른바 법의 구경(究竟)은 얻을 수 없는 것과 같으니, 마땅히 이 가운데에서 필경은 필경이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 필경공이니라.
云何畢竟空?畢竟謂若法究竟不可得。當知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲畢竟空。
## 003_0951_b
어떤 것이 무제공(無際空)인가? 무제(無際)란 이른바 처음의 짬과 뒤의 짬을 얻을 수 없는 것이니, 마땅히 이 가운데에서 짬이 없음은 짬 없음이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 무제공이니라.
云何無際空?無際謂無初、後際可得。當知此中無際由無際空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲無際空。
## 003_0951_b
어떤 것이 산공(散空)ㆍ무산공(無散空)인가? 산(散)이란 이른바 놓을 수 있고 내버릴 수 있으며 버릴 수 있는 것이요, 무산(無散)이란 이른바 놓을 수 없고 내버릴 수 없으며 버릴 수 없는 것이니, 마땅히 이 가운데에서 산과 무산은 산과 무산이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 산공ㆍ무산공이니라.
云何散無散空?散謂有放、有棄、有捨可得,無散謂無放、無棄、無捨可得。當知此中散無散由散無散空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲散無散空。
## 003_0951_b
어떤 것이 본성공(本性空)인가? 본성(本性)이란 이른바 유위법(有爲法)의 성품이나 무위법(無爲法)의 성품이니, 이러한 온갖 것은 모두가 성문(聲聞)ㆍ독각(獨覺)ㆍ여래(如來)ㆍ보살(菩薩)들이 지은 것이 아니며, 또 그 밖의 것이 지은 것도 아니기 때문에 본 성품(本性)이라 이름하나니, 마땅히 이 가운데에서 본 성품은 본 성품이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 본성공이니라.
云何本性空?本性謂若有爲法性、若無爲法性,如是一切皆非聲聞、獨覺、菩薩如來所作,亦非餘所作故名本性。當知此中本性由本性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲本性空。
## 003_0951_b
어떤 것이 자상공(自相空)ㆍ공상공(共相空)인가? 자상(自相)이란 이른바 온갖 법의 제 모양이니, 마치 변하고 걸리는 것이 물질의 제 모양이요, 받아들이는 것이 느낌의 제 모양이요, 형상을 취하는 것이 생각의 제 모양이요, 조작(造作)하는 것이 지어나감(行)의 제 모양이요, 분별하여 아는 것이 의식의 제 모양인 것과 같으니, 이와 같이 유위법의 제 모양이거나 무위법의 제 모양이니, 이것이 제 모양이니라. 공상(共相)이란 이른바 온갖 법의 공통된 모양이니, 괴로움은 유루법(有漏法)의 공통된 모양이요, 무상함(無常)은 유위법(有爲法)의 공통된 모양이며, 공(空)과 나 없음(無我)은 일체법의 공통된 모양이니, 이와 같이 한량없는 공통된 모양들이 있느니라. 마땅히 이 가운데에서 제 모양과 공통된 모양은 제 모양과 공통된 모양이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 자상공과 공상공이니라.
云何自共相空?自相謂一切法自相,如變礙是色自相,領納是受自相,取像是想自相,造作是行自相,了別是識自相,如是等若有爲法自相,若無爲法自相,是爲自相。共相謂一切法共相,如苦是有漏法共相,無常是有爲法共相,空、無我是一切法共相,如是等有無量共相。當知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲自共相空。
## 003_0951_b
어떤 것이일체법공(一切法空)인가? 일체법(一切法)이란 이른바 5온(蘊)ㆍ12처(處)ㆍ18계(界)ㆍ형상 있음(有色)ㆍ형상이 없음(無色)ㆍ볼 수 있음(有見)ㆍ볼 수 없음(無見)ㆍ상대가 있음(有對)ㆍ상대가 없음(無對)ㆍ유루(有漏)ㆍ무루(無漏)ㆍ유위(有爲)ㆍ무위(無爲)이니, 이것이 일체법이니라. 마땅히 이 가운데에서 일체법은 일체법이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 일체법공이니라.
云何一切法空?一切法謂五蘊、十二處、十八界、有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有爲無爲,是爲一切法。當知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲一切法空。
## 003_0952_a
어떤 것이 불가득공(不可得空)인가? 불가득(不可得)이란 이른바 이 가운데에서 모든 법을 구하여도 얻을 수 없는 것이니, 마땅히 이 가운데에서 얻을 수 없는 것은 얻을 수 없는 것이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 얻을 수 없는 공이니라.
云何不可得空?不可得謂此中求諸法不可得。當知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲不可得空。
## 003_0952_a
어떤 것이 무성공(無性空)인가? 무성(無性)이란 이른바 이 가운데서는 조그마한 성품도 얻을 수 없는 것이니, 마땅히 이 가운데에서 성품이 없는 것은 성품이 없는 것이 공하기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 무성공이니라.
云何無性空?無性謂此中無少性可得。當知此中無性由無性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲無性空。
## 003_0952_a
어떤 것이 자성공(自性空)인가? 자성(自性)이란 이른바 모든 법의 화합(和合)할 수 있는 제 성품이니, 마땅히 이 가운데에서 제 성품은 제 성품이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 자성공이니라.
云何自性空?自性謂諸法能和合自性。當知此中自性由自性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲自性空。
## 003_0952_a
어떤 것이 무성자성공(無性自性空)인가? 무성자성(無性自性)이란 이른바 모든 법이 화합할 수 있는 성품이 없으나 화합하는 제 성품이 있는 것이니, 마땅히 이 가운데에서 성품 없는 제 성품은 성품 없는 제 성품이 공한 것이기 때문에 영원하지도 않고 무너지지도 않음을 알아야 하나니, 왜냐하면 본 성품이 그러하기 때문이니라. 선현아, 이것이 무성자성공이니라.
云何無性自性空?無性自性謂諸法無能和合者性、有所和合自性。當知此中無性自性由無性自性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是爲無性自性空。
## 003_0952_a
또 선현아, 성품이 있는(有性) 것이 성품이 있는 것으로 말미암아 공하고, 성품이 없는(無性) 것은 성품이 없는 것으로 말미암아 공하며, 제 성품(自性)은 제 성품으로 말미암아 공하고, 다른 것의 성품(他性)은 다른 것의 성품으로 말미암아 공하니라.
復次,善現!有性由有性空,無性由無性空,自性由自性空,他性由他性空。
## 003_0952_a
어떤 것이 성품이 있는 것이 성품이 있는 것으로 말미암아 공한 것인가? 성품이 있는 것이란 이른바 유위법(有爲法)이니, 이 성품이 있는 것은 성품이 있는 것으로 말미암아 공하니라.
云何有性由有性空?有性謂有爲法,此有性由有性空。
## 003_0952_a
어떤 것이 성품이 없는 것이 성품이 없는 것으로 말미암아 공한 것인가?성품이 없는 것이란 이른바 무위법(無爲法)이니, 이 성품이 없는 것은 성품이 없는 것으로 말미암아 공하니라.
云何無性由無性空?無性謂無爲法,此無性由無性空。
## 003_0952_b
어떤 것이 제 성품이 제 성품으로 말미암아 공한 것인가? 이른바 온갖 법은 모두가 제 성품이 공하나니 이 공함은 지혜로 지은 것이 아니고, 소견으로 지은 것이 아니며, 또 그 밖의 것이 지은 것도 아니니, 이것이 제 성품이 제 성품으로 말미암아 공한 것이니라.
云何自性由自性空?謂一切法皆自性空,此空非智所作,非見所作,亦非餘所作,是謂自性由自性空。
## 003_0952_b
어떤 것이 다른 것의 성품이 다른 것의 성품으로 말미암아 공한 것인가? 이른바 온갖 법은 부처님께서 세상에 나오셨거나 나오시지 않았거나 법주(法住)ㆍ법정(法定)ㆍ법성(法性)ㆍ법계(法界)ㆍ법의 평등성(平等性)ㆍ법의 이생성(離生性)ㆍ진여(眞如)ㆍ불허망성(不虛妄性)ㆍ불변이성(不變異性)ㆍ실제(實際)이니, 모두 다른 것의 성품인 까닭에 공하니, 이것이 다른 것의 성품은 다른 것의 성품으로 말미암아 공한 것이니라.
云何他性由他性空?謂一切法若佛出世、若不出世,法住、法定、法性、法界、法平等性、法離生性、眞如、不虛妄性、不變異性、實際,皆由他性故空,是謂他性由他性故空。
## 003_0952_b
선현아, 마땅히 이것이 보살마하살의 대승의 모양임을 알지니라.”
善現當知!是爲菩薩摩訶薩大乘相。”
大般若波羅蜜多經卷第四百一十三
戊戌歲高麗國大藏都監奉勅雕造
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