# 대반야바라밀다경 580 ## 004_1113_b 대반야바라밀다경 제580권 大般若波羅蜜多經卷第五百八十 ## 004_1113_b 삼장법사 현장 한역 김월운 번역 三藏法師玄奘奉 詔譯 ## 004_1113_b 보시바라밀다분 ② 第十一布施波羅蜜多分之二 ## 004_1113_b “또 만자자여, 보살마하살들이 위없는 정등보리를 증득하고자 하면 온갖 수행 가운데서 맨 먼저 물듦이 없는 보시바라밀다를 배워야 합니다. 무슨 까닭이겠습니까. 만자자여, 만일 보시바라밀다를 배우면 비롯함이 없는 세계로부터 익혀 오던 인색함의 때가 즉시에 멀어지고, 몸과 마음이 끊임없이 차츰차츰 일체지의 지혜로 가까워집니다. “復次，滿慈子！菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，一切行中最初應學無染布施波羅蜜多。何以故？滿慈子！若學布施波羅蜜多，無始世來所習慳垢卽便遠離，身心相續漸能親近一切智智。 ## 004_1113_b 그러므로 보살마하살들이 이러이러한 때에 일체지의 지혜와 상응하는 뜻 지음이 계속하여 나타나면 그때 그때에 차츰차츰 일체지의 지혜에도 가까워지고, 이러이러한 때에 차츰차츰 일체지의 지혜에 가까워지면 그때 그때에 성문이나 독각의 지위에서 멀어지며, 그때 그때에 성문이나 독각의 지위를 멀리 여의면 그때 그때에 다시 일체지의 지혜에 가까워집니다. 是故菩薩若時若時一切智智；相應作意相續現前，爾時爾時漸次能近一切智智，若時若時漸次能近一切智智，爾時爾時漸遠聲聞及獨覺地；若時若時漸遠聲聞及獨覺地，爾時爾時漸復鄰近一切智智。 ## 004_1113_b 또 만자자여, 비가 오는 날에 질그릇을 한데에다 놓고 물을 받으면 차츰차츰 차는데 이렇게 차오르는 것은 여러 물방울이 오래도록 차오르는 때문이요, 처음과 나중의 것에만 달리지 않습니다. 又，滿慈子！如天雨時，置瓮迥處承水漸滿，如是滿時由諸雨渧長時連注，匪唯初、後。 ## 004_1113_b 이와 같이 보살이 일체지를 구하는 것은 첫 마음이 일어나는 즉시에 증득하는 것도 아니며, 나중에 보리의 자리에 앉을 때에 마지막 마음이 일어나는 즉시에 단독으로 증득하는 것이 아닙니다. 그러나 첫 마음을 계속하다가 보리의 자리에 앉아서 마지막 마음이 일어나기까지 서로서로 도와서 일체지를 얻고, 일체지를 구합니다. 처음과 중간과 마지막 마음이 모두가 일체지를 불러일으키어 위없는 정등보리를 증득하게 하나니, 반드시모든 마음이 차례차례 상속하여 장애되는 법을 끊어 버린 뒤에야 이루어지기 때문입니다. 如是菩薩求一切智，非初心起卽能證得，亦非後時坐菩提座最後心起獨能證得，然由初心相續乃至坐菩提座最後心起，展轉相資得一切智。求一切智，初、中、後心無不皆能引一切智，證得無上正等菩提，要由諸心展轉相續伏斷障法，方成辦故。 ## 004_1113_c 또 만자자여, 만일 보살마하살들이 위없는 정등보리를 빨리 증득하고자 하면 마음속에 섞인 것이 없게 해야 합니다.” 又，滿慈子！若諸菩薩欲疾證得無上菩提，不應令心有所閒雜。” ## 004_1113_c 그때에 만자자가 구수 사리자에게 말했다. “어찌되어야 보살들의 마음에 섞인 것이 없다고 합니까?” 時，滿慈子便問具壽舍利子言：“齊何名爲諸菩薩衆心無閒雜？” ## 004_1113_c 사리자가 대답했다. “보살마하살들이 이치에 맞지 않는 뜻 지음이 나타났을 때에 똑바로 관찰하면 이는 일체지의 지혜에 수순하여 어기지 않는다 합니다. 舍利子言：“若諸菩薩非理作意現在前時，能正觀察：‘此能隨順一切智智，非爲違逆。’ ## 004_1113_c 이 보살들은 여실히 알기를 내가 지금 일으킨 이치에 맞지 않는 뜻 지음은 일체지에 도움이 된다. 즉 내가 일으킨 이치에 맞지 않는 뜻 지음은 능히 몸을 받아 생사에 상속하고, 오래 있으면서 유정들을 이롭게 하도록 한다. 만일 나에게 이치에 맞지 않는 뜻 지음이 나를 오래 머무르게 하는 일이 없다면 곧 아주 없음(斷減)이 되어서 스스로의 수행도 원만케 할 수 없거늘 하물며 어찌 다른 유정들을 이롭게 하겠는가 합니다. 이렇게 되면 보살들의 마음에 섞인 것이 없다 합니다. 此諸菩薩能如實知：‘我今所起非理作意，於一切智能爲助伴，謂我所起非理作意，能引有身，令於生死相續久住，饒益有情。我身若無非理作意資引令住，卽便斷滅，尚不能令自行圓滿，豈能饒益他諸有情！’齊此名爲諸菩薩衆心無閒雜。 ## 004_1113_c 또 만자자여, 보살마하살들이 모든 법의 순함과 거슬림을 잘 관찰하면 모두가 일체지의 지혜를 이끌어 일으킵니다. 又，滿慈子！若諸菩薩能觀諸法若順若違，皆能助引一切智智。 ## 004_1113_c 이 보살들이 방편 선교로 온갖 법을 관찰하면 모두가 구하려는 위없는 정등보리에 잘 수순하므로 순하거나 거슬림 따위 마음이 섞이지 못하게 하나니, 거슬리는 경계에도 성을 내지 않고, 순하는 경계에도 애착을 내지 않고서 거슬리거나 순하는 일을 모두 바르게 알아 일체지의 지혜를 일으키는 인연을 삼습니다. 이러한 보살들은 언제나 어디서나 마음에 섞인 것이 없습니다. 此諸菩薩方便善巧觀一切法，皆能隨順所求無上正等菩提，不爲順違心所閒雜，能於違境心不生瞋，於順境中心不起愛，若違若順皆能正知爲資助緣引一切智，如是菩薩於一切時一切境中心無閒雜。 ## 004_1113_c 또 만자자여, 마치 어떤 사람이 남에게 붙들려서 곧 죽을 곳으로 끌려가게 되면그 사람은 겁이 나서 다른 생각은 없고 오직 생각하되 ‘나는 머지않아서 죽을 자리로 끌려가서 죽게 되었다’ 하는 것같이 보살들도 항상 일체지의 지혜만을 생각하면 다른 생각이 중간에 일어날 수 없나니, 이 보살들은 다른 마음이 섞이지 않습니다. 又，滿慈子！譬如有人爲他囚執將詣殺處，其人惶怖更無餘想，唯作是念；‘我今不久定當爲他之所殺害。’諸菩薩衆亦復如是，若常思惟一切智智，無餘作意於中閒起，是諸菩薩於一切時，不爲餘心之所閒雜。 ## 004_1114_a 또 만자자여, 마치 어떤 사람이 많은 재물을 가지고 넓은 들을 지나는데 거기에 사나운 도적 떼가 많으면 그 사람은 그럴 때에 다른 생각은 없고 오직 생각하되 ‘나는 언제나 이 험난한 곳을 벗어나서 풍부하고 안락한 국토에로 갈까?’ 하는 것같이 보살들도 항상 일체지의 지혜만을 생각하여 다른 생각이 일어날 사이가 없이 하면 이 보살은 몸과 뜻이 청정하여 딴 마음이 섞이지 못합니다. 又，滿慈子！譬如有人多齎珍財入於曠野，其中多有凶暴劫賊；彼人爾時更無餘想，唯作是念：‘我於何時，當出如斯險難之處，得至豐樂安隱國土？’諸菩薩衆亦復如是，若常思惟一切智智，諸餘作意無容得起，是諸菩薩身意淸淨，不爲餘心之所閒雜。 ## 004_1114_a 또 만자자여, 마치 어떤 사람이 도적질을 하다가 왕의 추격을 받으니, 그 사람은 겁이 나서 저자 속으로 숨어들어 떠드는 틈에서 자기를 숨기려 하였는데 때마침 요령을 흔들고 북을 치면서 왕의 명령을 받고 잡으려는 이가 나타나면, 그때에 그 사람은 다른 생각은 없고 오직 생각하되 ‘나는 지금 저들의 눈에 띠어서 잡히지는 말아야지’ 합니다. 又，滿慈子！譬如有人曾行劫盜王所訪括，其人惶恐竊入市厘，於雜鬧處欲自藏隱，正値其中搖鈴聲鼓，宣王教令欲相掩捉，彼人爾時更無餘想，唯作是念：‘勿我今時爲他識知而見擒縶。’ ## 004_1114_a 이와 같이 보살들도 위없는 정등보리를 증득하기 위하여 항상 일체지의 지혜만을 생각하여 딴 생각이 일어나지 못하게 하면, 이 보살은 수행할 때에 딴 생각이 섞이지 않습니다. 諸菩薩衆亦復如是，欲證無上正等菩提，若常思惟一切智智，諸餘作意無容閒起，是諸菩薩於修行時，不爲餘心之所閒雜。 ## 004_1114_a 또 비유하건대 어떤 금공(金師)에게 누군가가 황금 백 냥을 가지고 와서 말하되 ‘이는 국왕께서 그대에게 보내 갖가지 묘한 노리개(莊嚴具)를 만들라 하신 것이니,부지런히 정신 차려서 한 달 안에 마치시오. 만일 기한 안에 이루지 못하거나 만든 것이 추잡하면 당신의 목을 끊되 용서가 없을 것이오.’ 합니다. 又，滿慈子！譬如金師，有持百金來授其手語言：‘此物王遣付汝，令造種種妙莊嚴具，宜急用意一月使成，如期不成或復麤惡，當斬汝首定不相赦。’ ## 004_1114_b 금공은 이 말을 듣고 겁이 나서 밤낮으로 부지런히 만들기에 힘과 마음을 다하되 잠시도 딴 생각을 내지 않고, 오직 생각하기를 ‘나는 어찌하여야 왕이 기대하는 노리개를 만들까?’ 합니다. 金師聞已身心戰怖，晝夜精勤，竭思營造，未曾蹔起諸餘作意，唯作是念：‘我當云何如王所期嚴具成辦。’ ## 004_1114_b 그 사람은 노리개를 다 만들기 전에는 아무리 음식 따위가 있어도 도무지 음식 따위의 생각을 내지 못하고, 오직 금에 대하여서만 생각과 생각을 계속하여 노리개 만들기와 변화시키는 것만을 생각합니다. 무슨 까닭이겠습니까. 만자자여, 그는 자기의 생명을 지극히 사랑하기 때문입니다. 其人乃至嚴具未成，中閒雖有飮食等事，而都不作飮食等想，但於金所心心相續，思搆變易作莊嚴具。何以故？滿慈子！彼極愛重自身命故。 ## 004_1114_b 이때에 금공은 기약한 대로 묘한 노리개를 다 만들어 가지고 왕에게 가서 말하되 ‘대왕께서 만들라고 분부하신 묘한 노리개들을 이제 다 이루었나이다.’ 하니, 왕이 보고 매우 기뻐하면서 위로하되 ‘네가 매우 수고하여 내 분부대로 만들었구나. 열두 달은 만들어야 될 것을 네가 한 달 동안에 다 만들었구나.’ 하고, 갖가지 물건을 내어 후히 상을 줍니다. 於是金師如期成辦妙莊嚴具，持至王所而白王言：‘王所遣作妙莊嚴具，今已摠成。’王見歡喜慰喩彼言：‘汝大勤勞能隨我勅。應十二月營搆乃成，汝一月中卽能摠辦。’遂以多物而賞賜之。 ## 004_1114_b 보살들도 이와 같아서 처음에 발심할 때부터 마지막으로 금강 같은 정려가 나타나기까지 중간에 잠시도 딴 생각이 없이 오직 일체지의 지혜만을 구합니다. 諸菩薩衆亦復如是，從初發心乃至最後金剛喩定將現在前，中閒曾無異心閒雜，唯求引發一切智智。 ## 004_1114_b 마치 저 금공이 자기의 생명이 아까워서 노리개를 다 만들기까지는 잠시도 딴 노리개를 만들 생각을 내지 않는 것같이 보살도 보리를 소중히 여기는 까닭에 위없는 정등보리를 증득하기 전에는 항상 일체지의 지혜만을 생각할 뿐이요, 중간에 딴 생각은 일으키지 않습니다. 이렇게 된 것을 마음에 섞임이 없다 합니다. 如彼金師惜身命故，乃至嚴具未得摠成，於其中閒曾無異想閒雜營造莊嚴具心；菩薩亦然，重菩提故，乃至未證無上菩提，心常思惟一切智智，無餘作意於中閒起，齊此名爲心無閒雜。 ## 004_1114_b 만일 보살들이 일체지를 구하기 위하여 이와 같은 섞임 없는 마음에 머물러서보리에 나아가는 행을 부지런히 닦으면 보리의 양식을 빨리 원만케 합니다. 다른 보살들은 무수한 겁을 지나도록 섞임이 있는 마음으로 보살행을 닦아서 위없는 정등보리의 양식을 얻어 원만케 하지만 이 보살들은 백 겁도 지나지 않고서 원만케 합니다. 若諸菩薩求一切智，能如是住無閒雜心，精進修行趣菩提行，能速圓滿菩提資糧。餘菩薩衆經無數劫，有閒雜心修菩薩行，乃得無上正等菩提資糧圓滿，此菩薩衆不經百劫卽能圓滿。 ## 004_1114_c 무슨 까닭이겠습니까. 만자자여, 이 보살들이 일체지를 구할 때에 다른 생각은 잠시도 큰 보리의 마음에 섞이지 못합니다. 그러므로 섞임 없는 마음으로 보살행을 닦으면 백 겁을 지나지 않고 원만케하여 위없는 보리의 양식을 증득합니다. 섞임이 있는 마음은 오래도록 계속하여도 보리의 양식을 이루지 못하거니와, 섞임이 없는 마음은 잠깐만 계속하여도 곧 보리의 양식을 이루나니, 찰나찰나에 항상 늘기 때문입니다. 何以故？滿慈子！是諸菩薩求一切智，諸餘作意無容蹔起於中閒雜大菩提心，故無雜心修菩薩行，不經百劫卽能圓滿，證得無上菩提資糧。有閒雜心多時相續，不能成辦菩提資糧；無閒雜心少時相續，卽能成辦菩提資糧，剎那剎那常增進故。 ## 004_1114_c 이와 같이 보살들이 위없는 정등보리를 구하여 보리의 양식을 속히 원만케 하고자 하면 마땅히 부지런히 방편을 써서 섞임 없는 마음을 일으켜야 하나니, 만일 이 마음을 얻으면 일체지의 지혜를 쉽게 얻습니다.” 如是菩薩欲求無上正等菩提，能引資糧速圓滿者，應勤方便無倒引發無閒雜心，若得此心則易證得一切智智。” ## 004_1114_c 그때에 만자자가 사리자에게 물었다. “섞임 없는 마음은 무엇이 성품이며, 어떤 뜻 지음으로 섞임 없는 마음이 되며, 이쪽 저쪽의 마음 때문에 섞임이라는 이름이 생기는데 보살이 어떻게 피해야 합니까?” 爾時，滿慈子問舍利子言：“無閒雜心以何爲性？何等作意能閒雜心，由彼此心名有閒雜？諸菩薩衆云何避之？” ## 004_1114_c 사리자가 대답했다. “보살들이 방편 선교로써 일체지를 구하면 다른 뜻 지음이 중간에 섞이지 않나니, 섞임이 없는 마음은 이것으로 성품을 삼습니다. 또 성문승에 상응하는 뜻 지음(作意:결심)이든 독각승에 상응하는 뜻 지음이든 모두가 큰 보리 마음에 섞이나니, 모두를 보살의 이치에 맞지 않는 뜻 지음이라 합니다. 그 까닭이 무엇인가 하면 2승의 뜻 지음은 위없는 정등보리에 어기기 때문입니다. 舍利子言：“若諸菩薩方便善巧求一切智，無餘作意於中閒雜，無閒雜心以此爲性。若聲聞乘相應作意。若獨覺乘相應作意，皆能閒雜大菩提心，俱名菩薩非理作意。所以者何？二乘作意違害無上正等菩提。 ## 004_1114_c 만일 그러한 마음이 나타나면보리의 양식을 원만케 하지 못하고 열반을 좋아하며, 생사를 등지게 됩니다. 보살은 그것을 멀리하면서 생각하되 ‘2승의 뜻 지음은 큰 열반에 순응하는 일체지를 등지나니, 나는 그에게 섞이지 않으리라’ 해야 합니다. 若起彼心現在前者，不能圓滿菩提資糧，欣樂涅槃、厭背生死。菩薩於彼應遠避之，作是思惟：‘二乘作意違一切智順般涅槃，我心不應爲彼閒雜。’ ## 004_1115_a 그러므로 보살은 생각하되 ‘탐ㆍ진ㆍ치 따위에 상응하는 마음은 큰 보리를 장애하기는 하나 보살의 마음에 섞이는 것이 성품이나 독각의 경지를 구하는 마음과 같지 않다’ 해야 합니다. 그 까닭이 무엇인가 하면 탐ㆍ진ㆍ치 따위가 능히 생사와 온갖 존재를 상속케 하여 보살들이 일체지를 일으키는 데 도움을 주기 때문입니다. 是故菩薩應作是念：‘貪、瞋、癡等相應之心，於大菩提雖爲障㝵，而能隨順菩提資糧，於菩薩心非極閒雜，如求獨覺、聲聞地心。’所以者何？貪、瞋、癡等能令生死諸有相續，助諸菩薩引一切智。 ## 004_1115_a 이른바 보살들이 방편 선교로써 번뇌를 일으키어 뒷몸을 받고서는 여러 유정들에게 큰 이익을 주나니, 그를 의지하여 보시ㆍ정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다를 배워서 원만케 하고, 그를 의지하여 4정려ㆍ4무량ㆍ4무색정(無色定)을 배워서 원만케 하고, 謂菩薩衆方便善巧，起諸煩惱受後有身，與諸有情作大饒益，依之修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令得圓滿，依之修學四靜慮、四無量、四無色定令得圓滿， ## 004_1115_a 그를 의지하여 4념주ㆍ4정단ㆍ4신족ㆍ5근ㆍ5력ㆍ7등각지ㆍ8성도지를 배워서 원만케 하고, 그를 의지하여 공ㆍ무상ㆍ무원의 해탈문을 배워서 원만케 하고, 그를 의지하여 다라니문과 삼마지문을 배워서 원만케 하고, 依之修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支令得圓滿，依之修學空、無相、無願解脫門令得圓滿，依之修學陁羅尼門、三摩地門令得圓滿， ## 004_1115_a 그를 의지하여 보살의 5안과 6신통을 배워서 원만케 하고, 그를 의지하여 여래의 10력과 4무소외(無所畏)와 4무애해(無礙解)와 대자(大慈)ㆍ대비(大悲)ㆍ대희(大喜)ㆍ대사(大捨)와 18불불공법(佛不共法) 등 한량없고 끝없는 부처님들의 공덕을 배워서 원만케 합니다. 依之修學諸菩薩地、五眼、六神通令得圓滿，依之修學如來十力、四無所畏、四無㝵解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德令得圓滿。 ## 004_1115_a 이와 같은 번뇌는 능히 보살을 도와서 위없는 정등보리를 증득하게 하지만성문이나 독각의 뜻 지음이 할 바는 아닙니다. 그러한 뜻 지음에 의하면 큰 보리를 장애하고 또 보리의 양식도 장애하여 원만케 하지 못합니다. 如是煩惱能助菩薩，令證無上正等菩提，非諸聲聞、獨覺作意，由彼作意障大菩提，亦㝵資糧令不圓滿。 ## 004_1115_b 그러므로 보살마하살들이 그러한 뜻 지음을 일으키어 마음속에 섞으면 위없는 보리는 더욱 멀어집니다. 그러므로 보살들의 마음에 섞이기 쉬운 것은 성문이나 독각의 뜻 지음보다 더한 것이 없으니, 보살들이 큰 보리를 구하려면 멀리 여의어 잠시도 일어나지 않게 해야 합니다. 是故菩薩摩訶薩衆起彼作意閒雜心時，無上菩提則爲更遠。是故閒雜諸菩薩心，無如聲聞、獨覺作意，諸菩薩衆求大菩提應遠避之，無令蹔起。 ## 004_1115_b 번뇌의 뜻 지음은 모든 유루의 몸에 수순하나 보살의 마음에 그다지 섞이는 것이 아니니, 무슨 까닭이겠습니까. 만자자여, 여러 보살들이 큰 보리를 구하는 것은 유정들을 제도하기 위해 정진의 갑옷을 입고 오래도록 생사에 머물러서 큰 이익을 주려는 때문이니, 번뇌의 뜻 지음을 빨리 끊으려 하지는 말아야 합니다. 煩惱作意順諸有身，於菩薩心非極閒雜。何以故？滿慈子！諸菩薩衆求大菩提，爲度有情被精進鎧，久住生死作大饒益，不應速斷煩惱作意。 ## 004_1115_b 그러므로 이 뜻 지음이 나타났을 때에는 모든 유위의 몸을 오래도록 상속하게 하나니, 그를 의지하여 보시ㆍ정계ㆍ안인(安忍)ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다와 그 밖의 한량없고 끝없는 불법을 포섭하여 모두 원만케 합니다. 이와 같이 번뇌에 상응하는 뜻 지음은 뒷몸을 받는 일에 순응하면서 보살들을 돕고, 위없는 정등보리를 일으키게 하나니, 보리를 증득하지 못한 이는 끊으려 하지 말아야 하며, 내지 보리의 자리에 앉지 못했더라도 이 뜻 지음을 영원히 없애지 말아야 합니다. 由此作意現在前時，令諸有身長時相續，依之引攝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆得圓滿。如是煩惱相應作意順後有身，助諸菩薩引發無上正等菩提，未證菩提，不應求斷，乃至未坐妙菩提座，於此作意不應永滅。 ## 004_1115_b 이런 까닭에 보살마하살들이 번뇌가 나타날 때에는 거기에서 몹시 싫어하는 생각을 내지 말지니, 무슨 까닭이겠습니까. 만자자여, 보살들은 번뇌가 일어나면 은혜롭다는 마음을 일으키어 생각하되 ‘나는 저 때문에 갖가지 보리의 종자를 일으키어 속히 원만케 할 수 있다. 그러니 그는 나에게 큰 은덕이 있다. 그 까닭이 무엇인가 하면 다른 착한 법이 나에게 이익이 있는 것같이번뇌도 그러하니 싫어하지 않으리라’ 하기 때문입니다. 是故菩薩摩訶薩衆若起煩惱現在前時，不應於中極生厭惡。何以故？滿慈子！諸菩薩衆於諸煩惱起有恩想，作是思惟：‘我由彼故，引發種種菩提資糧令速圓滿，故彼於我有大恩德。所以者何？如餘善法於我有益，應愛重之；煩惱亦然，不應厭惡。’ ## 004_1115_c 이와 같이 보살의 방편 선교는 모든 번뇌와 그 경계에 대하여서 깊이 사랑하고 공경하기를 부처님과 같이 여기나니, 그 까닭이 무엇인가 하면 이 보살들은 방편 선교로써 생각하되 ‘모든 번뇌를 아직 영원히 끊지 못했으므로 나는 보시ㆍ정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다와 그 밖의 한량없고 끝없는 불법을 수행하여 모두 원만케 하고, 또 이 까닭에 일체지를 일으킨다.’ 해야 합니다. 如是菩薩方便善巧，於諸煩惱及彼境界，亦深愛敬如佛世尊。所以者何？是諸菩薩方便善巧，作是思惟：‘由諸有結未永斷故，我能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆得圓滿，因斯引發一切智智。 ## 004_1115_c 이러이러한 때에 보시ㆍ정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다와 그 밖의 한량없고 끝없는 불법을 닦아서 점차로 원만케 하면 그때 그때에 유정들의 번뇌가 차츰차츰 엷어져서 마침내는 모두 다하여 위없는 정등보리를 증득합니다. 若時若時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法修漸圓滿，爾時爾時令諸有結展轉微薄乃至都盡，便證無上正等菩提。’ ## 004_1115_c 비유하건대 장사꾼이 수레에다 갖가지 재물을 많이 싣고 멀리 큰 도시로 가는데 이러이러한 때에 그 수레가 굴러서 전진하면 그때 그때에 수레ㆍ바퀴ㆍ축 따위가 점점 닳고, 이와 같이 점점 전진하여 도시에 들어가면 수레는 끝내 일시에 망가지는데 할 일을 다 끝낸 주인은 애석히 여기는 바가 없습니다. 譬如商人以車重載種種財寶遠趣大城，若時若時其車運轉漸漸前進，爾時爾時轂輞軸等漸漸鈋銳，如是展轉得入大城，車遂一時衆分散壞，所爲旣辦主無顧惜。 ## 004_1115_c 이와 같이 보살이 방편 선교로써 번뇌에 의하여 의지할 몸을 받나니, 이러이러한 때에 번뇌에 의하여 받은 몸이 상속하면 그때 그때에 보시ㆍ정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다와 그 밖의 한량없고 끝없는 불법이 차츰차츰 원만해지고, 如是菩薩方便善巧，以結攝受所依有身，若時若時由結攝受有身相續，爾時爾時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓滿， ## 004_1115_c 이러이러한 때에 보시ㆍ정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다와 그 밖의 한량없고 끝없는 불법이 차츰차츰 원만해지면 그때 그때에 모든 번뇌가 차츰차츰 소멸하고, 若時若時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓滿，爾時爾時令諸有結漸次衰減； ## 004_1116_a 이러이러한 때에 모든 번뇌가 차츰차츰 소멸하면, 그때 그때에 차츰차츰 일체지의 지혜에 가까워지고, 이러이러한 때에 큰 보리를 증득하면 그때에 의지한 몸과 번뇌가 모두 다하여 할 일을 다 마치고 다시는 몸과 번뇌를 필요치 않음이 마치 성에 들어간 수레가 소용없는 것 같습니다. 若時若時令諸有結漸次衰減，爾時爾時漸得鄰近一切智智；若時菩薩證大菩提，爾時所依身結俱盡，所作已辦不須身結，如已入城車無復用。 ## 004_1116_a 이와 같이 번뇌가 비록 큰 보리에 장애가 되기는 하나 보리의 양식을 일으키는 데 돕는 힘이 있나니, 그러므로 보살은 보리의 자리에 앉을 때까지 영원히 끊으려 하지 않다가 보리를 얻으면 일시에 몽땅 끊습니다. 如是煩惱於大菩提雖爲障㝵，而於能引菩提資糧有能助力。是故菩薩乃至未坐妙菩提座不永滅除，若得菩提一切頓斷。 ## 004_1116_a 만일 어떤 유정이 보살에게 와서 먼저는 몹시 비방하다가 나중에야 재물이나 법을 구하거든 보살은 기꺼이 주면서 생각하되 ‘지금의 이 유정은 나에게 와서 큰 은덕을 베풀었으니, 나로 하여금 보시와 인욕을 성취하게 하고, 이 까닭에 일체지의 지혜를 성취하게 한다. 나는 그 때문에 가장 높은 마음을 일으켜 큰 보리에 나아가게 되니 다른 경계보다 수승하다’ 합니다. 若有情類至菩薩所，先極訶毀後，乞財法，菩薩爾時歡喜施與，作如是念：‘今此有情來至我所施大恩德，令我成就布施、安忍，由斯證得一切智智。我緣彼故發增上心，趣大菩提勝餘境界。’ ## 004_1116_a 이 까닭에 보살의 온갖 뜻 지음 가운데서 오직 2승에 상응하는 뜻 지음을 제하고는 다른 뜻 지음은 모두 싫어하지 않나니, 일체지의 지혜를 증득하는 데 모두가 돕는 힘이 있기 때문입니다.” 由是菩薩諸作意中，唯除二乘相應作意，諸餘作意皆不厭捨，以於證得一切智智，無不皆有助伴之力。” ## 004_1116_a 그때에 만자자가 다시 사리자에게 물었다. “어찌 2승인들 일체지에 대하여 도움 되는 힘이 없겠습니까? 時，滿慈子便問具壽舍利子言：“豈不二乘於一切智亦有助力？ ## 004_1116_a 이른바 성문들도 보살을 가르치고 경계하여 보시ㆍ정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다와 그 밖의 한량없고 끝없는 불법을 배우게 하며, 독각들도 복밭이 되어서 보살들이 그에게 의식을 보시하면 빨리 일체지를 얻거늘 어찌하여 성문과 독각에 상응하는 뜻 지음은일체지와 그 양식에 도움이 되지 않는다 하십니까?” 謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩，令勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法，若諸獨覺亦爲福田，諸菩薩衆施彼衣食，疾能證得一切智智。云何可言聲聞、獨覺相應作意，於一切智及此資糧無能助力？” ## 004_1116_b 사리자가 구수 만자자에게 대답했다. “그렇습니다. 성문과 독각이 모두 일체지와 그 양식에 도움을 주나니, 이른바 성문들도 보살들을 가르치고 경계하여 보시ㆍ정계ㆍ안인ㆍ정진ㆍ정려ㆍ반야 바라밀다를 부지런히 배우게 하며, 時，舍利子卽報具壽滿慈子言：“如是！如是！聲聞、獨覺於一切智及此資糧俱有助力，謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩，令勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多； ## 004_1116_b 또 보살들을 가르치고 경계하여 내공(內空)ㆍ외공(外空)ㆍ내외공(內外空)ㆍ공공(空空)ㆍ대공(大空)ㆍ승의공(勝義空)ㆍ유위공(有爲空)ㆍ무위공(無爲空)ㆍ필경공(畢竟空)ㆍ무제공(無際空)ㆍ산공(散空)ㆍ무변이공(無變異空)ㆍ본성공(本性空)ㆍ자상공(自相空)ㆍ공상공(共相空)ㆍ일체법공(一切法空)ㆍ불가득공(不可得空)ㆍ무성공(無性空)ㆍ자성공(自性空)ㆍ무성자성공(無性自性空)을 부지런히 배우게 하고, 亦能教授教誡菩薩，令勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空； ## 004_1116_b 또 보살들을 가르치고 경계하여 4정려ㆍ4무량ㆍ4무색정(無色定)을 부지런히 배우게 하며, 또 보살들을 가르치고 경계하여 4념주ㆍ4정단ㆍ4신족ㆍ5근ㆍ5력ㆍ7등각지ㆍ8성도지를 부지런히 배우게 하며, 亦能教授教誡菩薩，令勤修學四靜慮、四無量、四無色定；亦能教授教誡菩薩，令勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支； ## 004_1116_b 또 보살들을 가르치고 경계하여 8해탈(解脫)ㆍ8승처(勝處)ㆍ9차제정(次第定)ㆍ10변처(遍處)를 부지런히 배우게 하며, 또 보살들을 가르치고 경계하여 공ㆍ무상ㆍ무원의 해탈문을 부지런히 배우게 하며, 亦能教授教誡菩薩，令勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；亦能教授教誡菩薩，令勤修學空、無相、無願解脫門； ## 004_1116_b 또 보살들을 가르치고 경계하여 극희지(極喜地)ㆍ이구지(離垢地)ㆍ발광지(發光地)ㆍ염혜지(焰慧地)ㆍ극난승지(極難勝地)ㆍ현전지(現前地)ㆍ원행지(遠行地)ㆍ부동지(不動地)ㆍ선혜지(善慧地)ㆍ법운지(法雲地)를 부지런히 배우게 합니다. 亦能教授教誡菩薩，令勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地； ## 004_1116_b 또 보살들을 가르치고 경계하여 정관지(凈觀地)ㆍ종성지(種性地)ㆍ제8지(第八地)ㆍ구견지(具見地)ㆍ박지(薄地)ㆍ이욕지(離欲地)ㆍ이판지(已辦地)ㆍ독각지(獨覺地)ㆍ보살지(菩薩地)ㆍ여래지(如來地)를 부지런히 배우게 하며, 또 보살들을 가르치고 경계하여 다라니문과 삼마지문을 부지런히 배우게 하며, 亦能教授教誡菩薩，令勤修學淨觀地、種性地、第八地具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地；亦能教授教誡菩薩，令勤修學陁羅尼門、三摩地門； ## 004_1116_c 또 보살들을 가르치고 경계하여 5안과 6신통을 부지런히 배우게 하며, 또 보살들을 가르치고 경계하여 여래의 여래의 10력ㆍ4무소외ㆍ4무애해ㆍ대자ㆍ대비ㆍ대희ㆍ대사와 18불불공법을 부지런히 배우게 하며, 亦能教授教誡菩薩，令勤修學五眼、六神通；亦能教授教誡菩薩，令勤修學如來十力、四無所畏、四無㝵解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法； ## 004_1116_c 또 보살들을 가르치고 경계하여 32대사상(大士相)과 80수호(隨好)를 부지런히 배우게 하며, 또 보살들을 가르치고 경계하여 잊음이 없는 법과 항상 평정에 머무는 성품을 부지런히 배우게 하며, 또 보살들을 가르치고 경계하여 일체지ㆍ도상지(道相智)ㆍ일체상지(一切相智)를 부지런히 배우게 하며, 亦能教授教誡菩薩，令勤修學三十二大士相、八十隨好；亦能教授教誡菩薩，令勤修學無忘失法、恒住捨性；亦能教授教誡菩薩，令勤修學一切智、道相智、一切相智； ## 004_1116_c 또 보살들을 가르치고 경계하여 온갖 보살마하살들의 행을 부지런히 배우게 하며, 또 보살들을 가르치고 경계하여 부처님들의 위없는 정등보리를 부지런히 배우게 합니다. 그러므로 성문도 일체지와 보리의 양식에 도움을 줍니다. 亦能教授教誡菩薩，令勤修學一切菩薩摩訶薩行；亦能教授教誡菩薩，令勤修學諸佛無上正等菩提。是故聲聞於一切智及此資糧亦有助力。 ## 004_1116_c 또 여러 독각들도 복밭이 되어서 보살들의 보시를 받나니, 이른바 보살들이 그 복밭에 의하여 몸에 필요한 기구를 보시하고서 다시 위없는 정등보리로 회향합니다. 그러므로 독각이 일체지와 이 양식에도 도움을 준다 합니다. 若諸獨覺，能爲福田受菩薩施，謂諸菩薩緣彼福田施資身具，迴向無上正等菩提，是故獨覺於一切智及此資糧亦有助力。 ## 004_1116_c 그러나 성문과 독각의 뜻 지음은 일체지와 이 양식에 도움이 되지 못하나니, 그 까닭이 무엇인가 하면 성문과 독각에 상응하는 뜻 지음은 2승의 경지에 훌륭한 도움을 주지만 보살들이 구하는 위없는 정등보리와 이 양식에는 전혀 수순하지 않기 때문입니다. 然諸聲聞、獨覺作意，於一切智及此資糧俱無助力。所以者何？聲聞、獨覺相應作意，於二乘地有勝助力，於諸菩薩所求無上正等菩提及此資糧極不隨順。 ## 004_1116_c 이른바 생사를 싫어하고 열반을 좋아하여큰 보리와 유정을 버리기 때문에 보살들을 제재해서 독각과 성문에 상응하는 뜻 지음을 일으키지 못하게 하나니, 그러한 뜻 지음에 의하면 반드시 보살들이 구하는 불과와 이롭게 할 유정들에게 모두 수순치 않습니다. 謂厭生死、欣般涅槃，捨大菩提及有情類。故制菩薩定不應起獨覺、聲聞相應作意，由彼作意於諸菩薩所求佛果、所益有情俱不隨順。 ## 004_1117_a 또 만자자여, 성문승들이 보살마하살들이 구하는 위없는 큰 보리에 큰 은덕을 주나니, 이른바 보살마하살들에게 온갖 바라밀다와 그 밖의 수승한 행에 상응하는 교법을 가르치고 경계하여 부지런히 배워서 속히 원만케 하며, 또 보살들의 조촐한 복밭이 되어서 보살들의 보시를 받고서 보살들로 하여금 보리의 양식을 빨리 원만케 하는 것입니다. 又，滿慈子！諸聲聞乘於諸菩薩摩訶薩衆所求無上正等菩提有大恩德，謂爲菩薩摩訶薩衆宣說一切波羅蜜多及餘勝行相應教法教授教誡，令勤修學速得圓滿，亦與菩薩作淨福田，受菩薩施，令諸菩薩疾得圓滿菩提資糧。 ## 004_1117_a 이 까닭에 성문들이 보살들에게 큰 은덕이 있습니다. 그러므로 보살들이 방편 선교로써 유정들과 온갖 법을 관찰하면 일체지와 그 양식에 모두 수순하는 은덕이 있습니다. 由此聲聞於諸菩薩有大恩德，是故菩薩方便善巧，觀諸有情及一切法，於一切智及此資糧，無不皆有隨順恩德。 ## 004_1117_a 또 아라한들의 마음과 지혜도 보살승에 은덕을 주나니, 이른바 그들이 없으면 막는 대상이 없으니, 어떻게 보살들에게 아라한의 마음을 일으키지 말라 하거나 아라한의 지혜를 닦지 말라 하겠습니까? 諸阿羅漢若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂若無彼則無所遮，云何可言諸菩薩衆不應發起阿羅漢心，亦不應修阿羅漢智？ ## 004_1117_a 그들을 막는 까닭에 보살들이 보리의 양식을 일으키어 속히 원만케 하며, 빨리 위없는 정등보리를 증득합니다. 그러므로 아라한의 지혜와 마음도 보살승에게 은덕을 준다 하노니, 이른바 보살들로 하여금 일체지를 얻어 오는 세상이 다하도록 온갖 유정들을 이롭게 한다 합니다. 由遮彼故，菩薩引發菩提資糧速得圓滿，疾能證得一切智智。故阿羅漢若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂令菩薩得一切智，窮未來際利樂有情。 ## 004_1117_a 또 모든 독각의 지혜와 마음도 보살승에 은덕을 주나니, 이른바 그들이 없으면 막을 대상이 없으니, 어떻게 보살들에게독각승의 마음을 일으키지 말라 하거나, 독각승의 지혜를 닦지 말라 하겠습니까? 一切獨覺若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂若無彼則無所遮，云何可言諸菩薩衆不應發起獨覺乘心，亦不應修獨覺乘智？ ## 004_1117_b 그들을 막는 까닭에 보살들이 보리의 양식을 일으키어 속히 원만케 하고, 빨리 일체지의 지혜를 증득합니다. 그러므로 독각의 지혜와 마음이 보살승에도 은덕을 준다 하노니, 이른바 보살들로 하여금 일체지를 얻어서 오는 세상이 다하도록 유정들을 이롭게 하는 것입니다. 由遮彼故，菩薩引發菩提資糧速得圓滿，疾能證得一切智智。故諸獨覺若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂令菩薩得一切智，窮未來際利樂有情。 ## 004_1117_b 또 관찰하건대 2승의 마음이나 지혜는 열등하고, 보살은 가장 높은 마음과 지혜를 닦아 배우지만 만일 2승의 열등한 마음과 지혜가 없으면 보살들은 가장 높은 지혜를 닦지 못합니다. 위에서 말한 바와 같이 보살들의 마음과 지혜는 유루거나 무루거나를 막론하고 부처님의 마음과 지혜를 제한 나머지에 대하여는 으뜸이며, 수승하며 존귀하며 높으며 묘하며 미묘하며 위이며 위없음이며 같을 이 없음이며 같을 이 없되 같음이 됩니다. 그러므로 온갖 성문 독각의 마음과 지혜도 일체지에 대하여 조금은 수순하는 세력이 있습니다. 又觀二乘心智下劣，菩薩修學增上心智；若無二乘下劣心智，菩薩不應修增上者。如說菩薩若心若智有漏、無漏，唯除如來、應、正等覺若心若智，於餘一切，爲最爲勝、爲尊爲高、爲妙爲微妙、爲上爲無上、無等無等等。是故一切聲聞、獨覺若智若心，於一切智亦有少分隨順勢力。 ## 004_1117_b 이와 같이 보살이 방편 선교로써 유정들과 온갖 법을 관찰한 뒤에 일체지와 이 양식에 모두 수순하는 세력이 생기나니, 그러므로 온갖 마음을 싫어하지 않습니다. 如是菩薩方便善巧，觀諸有情及一切法，於一切智及此資糧無不皆有隨順勢力，故於一切心無厭捨。 ## 004_1117_b 또 만자자여, 보살마하살들이 보시바라밀다를 행하면 비록 재물 따위를 버리더라도 그 일에 대하여 행상을 취하는 생각이 없나니, 이른바 온갖 법상을 버리어 위없는 정등보리로 회향하여 유정들에게 큰 이익을 주려 하다가 끝내는 일체지의 지혜를 증득합니다. 만일 형상을 버리어 위없는 정등보리로 회향하지 않으면 유정들에게 큰 이익을 주려 하여도 끝내 일체지의 지혜를 얻지 못합니다. 又，滿慈子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，雖有棄捨珍財等事，而於彼事無取相想，謂若棄捨一切法相，迴向無上正等菩提，欲爲有情作大饒益，便能證得一切智智；若不捨相迴向菩提，欲爲有情作大饒益，終不能得一切智智。 ## 004_1117_b 만일 보살들이 갖가지 금은 보배 따위를 얻으면비록 이익을 얻었다고는 하나 큰 이익을 얻었다고는 못하고, 보살들이 갖가지 금은 보배 따위를 버려야 큰 이익을 얻었다 하며, 보살들이 뭇 형상을 버리어 위없는 정등보리에 회향하여 유정들에게 큰 이익을 주고자 하여야 위없는 이익을 얻었다 합니다. 若諸菩薩能獲種種金銀等寶，雖名得利，而未名爲能得大利。若諸菩薩能捨種種金銀等寶，乃可名爲能得大利。若諸菩薩能捨衆相，迴向無上正等菩提，欲爲有情作大饒益，乃名能得無上善利。 ## 004_1117_c 또 보살들이 전륜왕이 되어서 4주 세계를 통솔하되 자유자재한 것은 이익을 얻었다고는 하나 큰 이익을 얻었다고 하지 못하고, 보살들이 4주 세계의 전륜성왕의 지위를 버려야 큰 이익을 얻었다 하며, 보살들이 뭇 형상을 버리고 위없는 정등보리로 회향하여야 비로소 위없는 큰 이익을 얻었다 합니다. 若諸菩薩作轉輪王，統四洲界得大自在，雖名得利，而未名爲能得大利。若諸菩薩捨四洲界轉輪王位，乃可名爲能得大利。若諸菩薩能捨衆相，迴向無上正等菩提，欲爲有情作大饒益，乃名能得無上善利。 ## 004_1117_c 또 보살들이 욕계의 천왕이 되어서 욕계를 거느리되 매우 자재하면 비록 이익을 얻었다고는 하나 큰 이익을 얻었다 하지 못하고, 욕계의 자재한 왕위를 버려야 큰 이익을 얻었다 하며, 뭇 형상을 버리고 위없는 정등보리로 회향하여 유정들을 이롭게 하고자 하여야 비로소 위없는 큰 이익을 얻었다 합니다. 若諸菩薩作欲界王，統攝欲界得大自在，雖名得利，而未名爲能得大利。若諸菩薩能捨欲界自在王位，乃可名爲能得大利。若諸菩薩能捨衆相，迴向無上正等菩提，欲爲有情作大饒益，乃名能得無上善利。 ## 004_1117_c 만일 여러 유정들이 뭇 형상을 버리고서 예류ㆍ일래ㆍ불환ㆍ아라한들의 과위나 독각의 보리를 얻으면 이익을 얻었다고는 하나 큰 이익을 얻었다 하지는 못하고, 그 유정들이 뭇 형상을 버리고 위없는 정등보리로 회향하여 유정들에게 큰 이익을 주고자 하여야 비로소 위없는 큰 이익을 얻었다 합니다. 若諸有情棄捨衆相，得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，雖名得利，而未名爲能得大利。若諸有情棄捨衆相，迴向無上正等菩提，欲爲有情作大饒益，乃名能得無上善利。 ## 004_1117_c 만일 위없는 정등보리를 얻으면 모든 이익 가운데서 가장 높고 가장 훌륭하여 미칠 이가 없나니,그 까닭이 무엇인가 하면 보살들이 구하는 위없는 정등보리는 유정들에게 큰 이익을 주거니와, 성문과 독각이나 중생들에게는 이 일이 없기 때문입니다. 若得無上正等菩提，於諸利中，最上、最勝，無能及者。所以者何？諸菩薩衆所求無上正等菩提，能爲有情作大饒益，聲聞、獨覺及諸異生無此事故。 ## 004_1118_a 만일 보살들이 시방세계의 여러 부처님들과 제자들의 뭇 생각을 두루 반연하면서 갖가지 좋고 묘한 음식ㆍ의복ㆍ침구ㆍ약품ㆍ집ㆍ재물ㆍ꽃ㆍ향 따위 물건으로 공경히 공양하면 비록 이익을 얻었다고는 하나 위없는 이익을 얻었다고 하지 못합니다. 若諸菩薩普緣十方一切如來、應、正等覺及弟子衆想，作種種上妙飮食、衣服、臥具、病緣醫藥、房舍、資財、花、香等物奉施供養，雖名得利，而未名爲得無上利。 ## 004_1118_a 만일 보살들이 뭇 형상을 버리어 위없는 정등보리로 회향하여 유정들에게 큰 이익을 주고자 하여야 위없는 큰 이익을 얻었다 합니다. 그 까닭이 무엇인가 하면, 음식 따위 물건들은 모두가 뭇 형상이 있고, 형상이 있는 법들은 모두가 수량이 있고, 수량이 있는 법은 한계가 있기 때문에 그들을 반연해서는 한계 없는 일체지의 지혜를 증득하지 못합니다. 若諸菩薩能捨衆相，迴向無上正等菩提，欲爲有情作大饒益，乃名能得無上善利。所以者何？飮食等物皆有衆相，諸有相法皆有數量，有數量法有分限故，緣彼不能證無分限一切智智。 ## 004_1118_a 보살들은 방편 선교로써 시방세계의 모든 부처님과 제자들이 갖추고 있는 희유한 공덕을 반연하되 형상을 취하지 않으며, 비록 끝없이 많은 값지고 묘한 음식ㆍ의복ㆍ침구ㆍ약품ㆍ집ㆍ재물ㆍ꽃ㆍ향 따위 물건으로 공경히 보시하되 형상을 취하지 않으며, 비록 위없는 보리로 회향하여 유정들에게 큰 이익을 주고자 하나 형상을 취하지 않습니다. 若諸菩薩方便善巧，緣十方界一切如來、應、正等覺及弟子衆，具無量種希有功德而不取相；雖想無邊上妙飮食、衣服、臥具、病緣醫藥、房舍、資財、花、香等物奉施供養而不取相；雖能迴向無上菩提，欲爲有情作大饒益而不取相。 ## 004_1118_a 이 까닭에 일체지의 지혜를 증득하여 오는 세상이 다하도록 유정을 이롭게 하나니, 위없는 이익을 얻었다 할 수 있는 것으로서 온갖 이익 가운데서 가장 제일이 됩니다. 由此證得一切智智，窮未來際饒益有情，當知名爲得無上利，於一切利最爲第一。 ## 004_1118_a 만일 보살들이 이와 같은 방편 선교로써 보시를 닦아 익히면 가장 높은 지위에 오른 보살이라 하여 결정코 일체지의 지혜를 얻습니다. 그 까닭이 무엇인가 하면일체지의 지혜는 심히 얻기 어렵기 때문입니다. 若諸菩薩能作如是方便善巧，修行布施乃得名爲居頂菩薩，決定當得一切智智。所以者何？一切智智甚難可得。 ## 004_1118_b 이와 같이 보살들이 안팎의 온갖 종류의 형상을 버리어 집착하는 마음이 없이 이와 같은 일체지의 지혜를 구하면 모든 보살들에게서 가장 우두머리가 되어 정수리같이 위없는 보리를 얻습니다. 과거 미래 현재의 보살이 일체지의 지혜를 이미 얻고, 장차 얻고 현재에 얻는 것은 모두가 이렇게 일으킨 방편 선교에 의하여 증득한 것입니다.” 如是菩薩能捨內外一切種相，心無所著求證如是一切智智，於諸菩薩最爲上首，當得如頂無上菩提。過去未來現在菩薩已、當、現得一切智智，無不皆由如是所起方便善巧而能證得。” ## 004_1118_b 그때에 만자자가 얼른 사리자에게 물었다. “어찌하여야 보살이 정수리에 머문 보살들의 수효에 들겠습니까?” 時，滿慈子便問具壽舍利子言：“云何菩薩得入居頂諸菩薩數？” ## 004_1118_b 사리자가 말했다. “보살들이 방편 선교로써 법상을 취하지 않으면 이 보살들은 정수리에 머무는 보살의 수효에 듭니다.” 舍利子言：“若諸菩薩方便善巧不取法相，是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。” ## 004_1118_b 만자자가 다시 물었다. “이 보살이 어떤 법에서 어떤 형상을 취하지 않습니까?” 滿慈子言：“是諸菩薩於何等法不取何相？” ## 004_1118_b 사리자가 대답했다. “이 보살들은 물질(色)에서 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고, 느낌(受)ㆍ생각(想)ㆍ지어감(行)ㆍ의식(識)에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며, 물질에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식에서도 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않으며, 물질에서 나 있음과 나 없음의 형상을 취하지 않고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식에서도 나 있음과 나 없음의 형상을 취하지 않으며, 舍利子言：“是諸菩薩於色薀不取常無常相，於受、想、行、識薀亦不取常無常相；於色薀不取樂無樂相，於受、想、行、識薀亦不取樂無樂相；於色薀不取我無我相，於受、想、行、識薀亦不取我無我相； ## 004_1118_b 물질에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식에서도 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 물질에서 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 물질에서 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않으며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於色薀不取淨不淨相，於受、想、行、識薀亦不取淨不淨相；於色薀不取遠離不遠離相，於受、想、行、識薀亦不取遠離不遠離相；於色薀不取寂靜不寂靜相，於受、想、行、識、薀亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1118_b 이 보살들은 눈의 영역(眼處)에서 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며,눈의 영역에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역에서도 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않으며, 눈의 영역에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역에서도 나와 나 없음의 형상을 취하지 않으며, 是諸菩薩於眼處不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取常無常相；於眼處不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取樂無樂相；於眼處不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取我無我相； ## 004_1118_c 눈에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻에서도 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 눈의 영역에서 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 눈의 영역에서 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 영역에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於眼處不取淨不淨相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取淨不淨相；於眼處不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取遠離不遠離相；於眼處不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1118_c 이 보살들은 물질의 영역(色處)에서 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며, 물질의 영역에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역에서도 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않으며, 물질의 영역에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않으며, 是諸菩薩於色處不取常無常相，於聲、香、味、觸、法處亦不取常無常相；於色處不取樂無樂相，於聲、香、味、觸、法處亦不取樂無樂相；於色處不取我無我相，於聲、香、味、觸、法處亦不取我無我相； ## 004_1118_c 물질의 영역에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역에서도 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 물질의 영역에서 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 물질의 영역에서 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 영역에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於色處不取淨不淨相，於聲、香、味、觸、法處亦不取淨不淨相；於色處不取遠離不遠離相，於聲、香、味、觸、法處亦不取遠離不遠離相；於色處不取寂靜不寂靜相，於聲、香、味、觸、法處亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1118_c 이 보살들은 눈의 경계(眼界)에서 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며, 눈의 경계에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계에서도 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않으며,눈의 경계에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계에서도 나와 나 없음의 형상을 취하지 않으며, 是諸菩薩於眼界不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取常無常相；於眼界不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取樂無樂相；於眼界不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取我無我相； ## 004_1119_a 눈의 경계에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계에서도 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 눈의 경계에서 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 눈의 경계에서 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 경계에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於眼界不取淨不淨相，於耳、鼻、舌、身，意界亦不取淨不淨相；於眼界不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取遠離不遠離相；於眼界不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1119_a 이 보살들은 물질의 경계(色界)에서 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며, 물질의 경계에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계에서도 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않으며, 물질의 경계에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계에서도 나와 나 없음의 형상을 취하지 않으며, 是諸菩薩於色界不取常無常相，於聲、香、味、觸、法界亦不取常無常相；於色界不取樂無樂相，於聲、香、味、觸、法界亦不取樂無樂相；於色界不取我無我相，於聲、香、味觸法界亦不取我無我相； ## 004_1119_a 물질의 경계에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계에서도 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 물질의 경계에서 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 물질의 경계에서 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법의 경계에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於色界不取淨不淨相，於聲、香、味、觸、法界亦不取淨不淨相；於色界不取遠離不遠離相，於聲、香、味、觸、法界亦不取遠離不遠離相；於色界不取寂靜不寂靜相，於聲、香、味、觸、法界亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1119_a 이 보살들은 안식의 경계(眼識界)에서 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고, 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며, 안식의 경계에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계에서도 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않으며, 안식의 경계에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않고, 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계에서도 나와 나 없음의 형상을 취하지 않으며, 是諸菩薩於眼識界不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取常無常相；於眼識界不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取樂無樂相；於眼識界不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取我無我相； ## 004_1119_b 안식의 경계에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않고, 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 안식의 경계에서 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않고, 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 안식의 경계에서 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않고, 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식ㆍ의식의 경계에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於眼識界不取淨不淨相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取淨不淨相；於眼識界不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取遠離不遠離相；於眼識界不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1119_b 이 보살들은 눈의 접촉(眼觸)에서 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며, 눈의 접촉에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않고, 눈의 접촉에서 나와 나 없음을 취하지 않으며, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉에서도 나와 나 없음을 취하지 않으며, 是諸菩薩於眼觸不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取常無常相；於眼觸不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取樂無樂相；於眼觸不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取我無我相； ## 004_1119_b 눈의 접촉에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉에서도 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 눈의 접촉에서 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 눈의 접촉에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않으며, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於眼觸不取淨不淨相，於耳、鼻、舌、身，意觸亦不取淨不淨相；於眼觸不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取遠離不遠離相；於眼觸不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1119_b 이 보살들은 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌(眼觸爲緣所生諸受)에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며, 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에서도 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않으며, 是諸菩薩於眼觸爲緣所生諸受不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受亦不取常無常相；於眼觸爲緣所生諸受不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受亦不取樂無樂相； ## 004_1119_b 눈의접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에서도 나와 나 없음의 형상을 취하지 않으며, 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에서도 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 於眼觸爲緣所生諸受不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受亦不取我無我相；於眼觸爲緣所生諸受不取淨不淨相，於耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受亦不取淨不淨相； ## 004_1119_c 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에서 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 눈의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에서 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 연이 되어 생긴 모든 느낌에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於眼觸爲緣所生諸受不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受亦不取遠離不遠離相；於眼觸爲緣所生諸受不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1119_c 이 보살들은 지계(地界)에서 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고, 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며, 지계에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계에서도 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않으며, 지계에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않고, 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계에서도 나와 나 없음의 형상을 취하지 않으며, 是諸菩薩於地界不取常無常相，於水、火、風、空、識界亦不取常無常相；於地界不取樂無樂相，於水、火、風、空、識界亦不取樂無樂相；於地界不取我無我相，於水、火、風、空、識界亦不取我無我相； ## 004_1119_c 지계에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않고, 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계에서도 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 지계에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않고, 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 지계에서 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않고, 수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ공계ㆍ식계에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於地界不取淨不淨相，於水、火、風、空、識界亦不取淨不淨相；於地界不取遠離不遠離相，於水、火、風、空、識界亦不取遠離不遠離相；於地界不取寂靜不寂靜相，於水、火風、空、識界亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1119_c 이 보살들은 인연에서 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고, 등무간연(無等間緣)ㆍ소연연(所緣緣)ㆍ증상연(增上緣)에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고,인연에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 등무간연ㆍ소연연ㆍ증상연에서도 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않으며, 인연에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않고, 등무간연ㆍ소연연ㆍ증상연에서도 나와 나 없음의 형상을 취하지 않으며, 是諸菩薩於因緣不取常無常相，於等無閒緣、所緣緣、增上緣亦不取常無常相；於因緣不取樂無樂相，於等無閒緣、所緣緣、增上緣亦不取樂無樂相；於因緣不取我無我相，於等無閒緣、所緣緣、增上緣亦不取我無我相； ## 004_1120_a 인연에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 등무간연ㆍ소연연ㆍ증상연에서도 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 인연에서 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않고, 등무간연ㆍ소연연ㆍ증상연에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 인연에서 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않고, 등무간연ㆍ증상연에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於因緣不取淨不淨相，於等無閒緣、所緣緣、增上緣亦不取淨不淨相；於因緣不取遠離不遠離相，於等無閒緣、所緣緣、增上緣亦不取遠離不遠離相；於因緣不取寂靜不寂靜相，於等無閒緣、所緣緣、增上緣亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1120_a 이 보살들은 무명(無明)에서 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고, 지어감ㆍ의식ㆍ이름과 물질ㆍ여섯 감관ㆍ접촉ㆍ느낌ㆍ애욕ㆍ취함ㆍ존재ㆍ태어남ㆍ늙음과 죽음에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며, 무명에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 지어감ㆍ의식ㆍ이름과 물질ㆍ여섯 감관ㆍ접촉ㆍ느낌ㆍ애욕ㆍ취함ㆍ존재ㆍ태어남ㆍ늙음과 죽음에서도 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않으며, 是諸菩薩於無明不取常無常相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取常無常相；於無明不取樂無樂相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取樂無樂相； ## 004_1120_a 무명에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않고, 지어감ㆍ의식ㆍ이름과 물질ㆍ여섯 감관ㆍ접촉ㆍ느낌ㆍ애욕ㆍ취함ㆍ존재ㆍ태어남ㆍ늙음과 죽음에서도 나와 나 없음의 형상을 취하지 않으며, 무명에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않고, 지어감ㆍ의식ㆍ이름과 물질ㆍ여섯 감관ㆍ접촉ㆍ느낌ㆍ애욕ㆍ취함ㆍ존재ㆍ태어남ㆍ늙음과 죽음에서도 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 於無明不取我無我相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取我無我相；於無明不取淨不淨相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取淨不淨相； ## 004_1120_a 무명에서 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않고, 지어감ㆍ의식ㆍ이름과 물질ㆍ여섯 감관ㆍ접촉ㆍ느낌ㆍ애욕ㆍ취함ㆍ존재ㆍ태어남ㆍ늙음과 죽음에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 무명에서 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않고,지어감ㆍ의식ㆍ이름과 물질ㆍ여섯 감관ㆍ접촉ㆍ느낌ㆍ애욕ㆍ취함ㆍ존재ㆍ태어남ㆍ늙음과 죽음에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於無明不取遠離不遠離相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取遠離不遠離相；於無明不取寂靜不寂靜相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1120_b 이 보살들은 욕계에서 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않고, 색계ㆍ무색계에서도 항상함과 덧없음의 형상을 취하지 않으며, 욕계에서 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않고, 색계ㆍ무색계에서도 즐거움과 괴로움의 형상을 취하지 않으며, 욕계에서 나와 나 없음의 형상을 취하지 않고, 색계ㆍ무색계에서도 나와 나 없음의 형상을 취하지 않으며, 是諸菩薩於欲界不取常無常相，於色、無色界亦不取常無常相；於欲界不取樂無樂相，於色、無色界亦不取樂無樂相；於欲界不取我無我相，於色、無色界亦不取我無我相； ## 004_1120_b 욕계에서 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않고, 색계ㆍ무색계에서도 조촐함과 부정함의 형상을 취하지 않으며, 욕계에서 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않고, 색계ㆍ무색계에서도 멀리 여읨과 멀리 여의지 않음의 형상을 취하지 않으며, 욕계에서 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않고, 색계ㆍ무색계에서도 고요함과 고요하지 않음의 형상을 취하지 않습니다. 於欲界不取淨不淨相，於色、無色界亦不取淨不淨相；於欲界不取遠離不遠離相，於色、無色界亦不取遠離不遠離相；於欲界不取寂靜不寂靜相，於色、無色界亦不取寂靜不寂靜相。 ## 004_1120_b 만일 보살들이 능히 이와 같은 방편 선교로써 법상을 취하지 않고 보시바라밀다를 수행하면 이 보살들은 정수리에 머무는 보살의 수효에 들어서 정수리 같은 일체지의 지혜를 얻습니다. 若諸菩薩能作如是方便善巧，不取法相修行布施波羅蜜多，是諸菩薩得入居頂諸菩薩數，能得如頂一切智智。 ## 004_1120_b 또 만자자여, 보살마하살들이 온갖 법은 모두가 실제로 있는 것이 아님을 여실히 알고서 뭇 형상을 멀리 떠나 보시바라밀다를 행하면 이 보살들은 정수리에 머무는 보살의 수효에 들어가서 정수리와 같은 일체지의 지혜를 얻으며, 또 온갖 유정들을 교화하여 이와 같은 일체지의 지혜에 의해서 구하여 나아가기를 발원케 하고 또 증득하게 합니다. 又，滿慈子！若諸菩薩知一切法皆非實有，遠離衆相，而行布施波羅蜜多，是諸菩薩得入居頂諸菩薩數，能得如頂一切智智，亦能教化一切有情，令依如是一切智智，發願趣求亦能證得。 ## 004_1120_b 또 만자자여, 모든 유정들이 형상 없는 법에 대하여 수승하다는 생각을 일으키지 않으면 일체지의 마음을 일으키지 못하고, 일체지의 마음을 일으키지 못하면 모든 보살의 행을 닦지 못하고,보살의 행을 닦지 못하면 일체지의 지혜를 증득하지 못합니다. 만일 유정들이 형상 없는 법에 대하여 수승하다는 생각을 내면 능히 일체지의 마음을 일으키고, 일체지의 마음을 일으키면 능히 모든 보살의 행을 닦고, 보살의 행을 닦으면 능히 일체지의 지혜를 증득합니다. 又，滿慈子！若諸有情於無相法不起勝解，則不能發一切智心，若不能發一切智心，則不能修諸菩薩行，若不能修諸菩薩行，則不能得一切智智。若諸有情於無相法能起勝解，則能發起一切智心，若能發起一切智心，則能修行諸菩薩行，若能修行諸菩薩行，則能證得一切智智。 ## 004_1120_c 또 만자자여, 만일 보살들이 일체지를 구하여 나아가려는 마음을 일으키면 자기가 버린 일마다에 대하여 모두가 공해서 있지 않음을 여실히 알고서 보시바라밀다를 행하나니, 이른바 이미 버린 모든 일이 모두가 허깨비 같아서 나 따위와 같지 않음을 여실히 아는 까닭에 비롯함이 없는 과거로부터 취하던 모든 형상을 잘 알아서 자기의 모든 것을 모두 버리어 형상을 취하지 않습니다. 又，滿慈子！若諸菩薩發心趣求一切智已，隨所捨事，皆能了知空無所有，而行布施波羅蜜多，謂如實知諸所捨事皆如幻化，非如我等無始時來所取諸相。由能知故，於諸所有皆能棄捨不取諸相。 ## 004_1120_c 모든 유정들은, 모든 법은 있지 않아서 모두가 허깨비 같음을 여실히 알지 못하는 까닭에 모든 일마다 대하여 굳은 집착을 일으키고, 굳은 집착 때문에 버리지 못하고, 버리지 못하는 까닭에 인색하게 되고, 인색한 까닭에 몸과 목숨을 마친 뒤엔 나쁜 길에 태어나서 빈궁한 과보를 받으며, 거기에서 얻는 것마다 버리지 못하다가 다시 거기에서 인색함을 더하고, 이 까닭에 다시 나쁜 길에 빠져서 갖가지 고통을 받습니다. 이렇게 고통을 받는 것은 모두가 형상을 취하기 때문입니다. 諸有情類不如實知諸法非有皆如幻化故，於諸事起堅執著，由堅執著不能棄捨，由不棄捨攝受慳悋，由慳悋故，身壞命終墮諸惡趣受貧窮苦。隨有所得不能棄捨，復於其中增長慳悋，由斯復墮諸惡趣中受種種苦，如是受苦皆由取相。 ## 004_1120_c 보살들이 방편 선교로써 모든 법은 있는 것이 아니어서 모두가 허깨비 같음을 알면 허깨비와 같은 까닭에 버려야 하고, 허깨비가 나와 내 것이 아니기 때문에 온갖 일을 모두 버리게 됩니다. 若諸菩薩方便善巧，知法非有皆如幻化，旣如幻化皆應棄捨，幻化非我及我所故，於一切事皆能棄捨。 ## 004_1120_c 그 까닭이 무엇인가 하면 나와 내 것이란 일을 얻을 수 없으면 집착하지 말아야 하고, 집착하지 않는 까닭에 모두 버리고, 버리는 까닭에 부처님께서 말씀하신 바른 법에 대하여 몹시 좋아하기 때문입니다. 所以者何？我、我所事旣不可得不應執著，無執著故皆能棄捨。由能棄捨，於佛世尊所說正法深生愛樂。 ## 004_1120_c 이른바 생각하되 ‘희유하신세존께서는 모든 법이 모두가 허깨비 같다고 잘 말씀해 주셨다. 나는 부처님의 교법에 의하여 모든 것을 모두 버리니, 허깨비 같은 법을 버리어 나로 하여금 허깨비 같고 형상 없고 위없는 보리를 얻게 하시리라’ 합니다. 謂作是念：‘希有！世尊！善說諸法皆如幻化，我依佛教一切能捨，謂能棄捨如幻化法，令我當得如幻無相無上菩提。’ ## 004_1121_a 이 보살은 다시 생각하되 ‘부처님들은 하기 어려운 일을 하셨으니, 이른바 보살들로 하여금 모든 법은 있지 않아서 모두가 허깨비 같음을 여실히 알게 하시고, 여실히 아는 까닭에 집착을 내지 않고, 공력을 조금 들여서 온갖 것을 다 버리고, 위없는 정등보리를 빨리 증득하게 하신다.’ 합니다. 是諸菩薩作如是念：‘諸佛世尊能作難作，謂教菩薩如實了知諸法非有、皆如幻化，由了知故不生執著，少用功力能捨一切，疾證無上正等菩提。’ ## 004_1121_a 그러므로 보살들이 위없는 정등보리를 증득하고자 하려면 이와 같이 모든 법은 있지 않는 것이어서 모두가 허깨비 같음을 알아 뭇 형상을 여의고, 형상 없는 마음으로 정수리 같은 일체지의 지혜를 구해야 합니다. 만자자여, 그대는 내가 이러한 법요를 말하는 것이 나 스스로의 변재라 하지 마시오. 이는 모두가 여래의 위신력입니다.” 是故菩薩欲證無上正等菩提，應如是知諸法非有、皆如幻化，捨離衆相，以無相心勤求如頂一切智智。汝滿慈子勿謂我說如是法要是自辯才，此皆如來威神之力。” ## 004_1121_a 그때에 부처님께서 아난다에게 말씀하셨다. “지금 사리자가 말한 것은 모두가 여래의 위신력이니, 너희들은 잘 받아 지니다가 내가 열반에 든 위에도 널리 퍼지게 하라.” 爾時，佛告阿難陁言：“今舍利子諸有所說皆佛神力，汝應受持，我涅槃後當廣流布。” 大般若波羅蜜多經卷第五百八十 庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造 ## 004_1121_a